«Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu en un solo cuerpo” (1 Co 12,13)»
Esta es la experiencia, llena de alegría y
gratitud, que hemos vivido en esta Primera Sesión de la Asamblea Sinodal. El siguiente es el texto del Informe de Síntesis de la Primera
Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, “Una
Iglesia sinodal en misión”:
XVI ASAMBLEA GENERAL ORDINARIA DEL
SÍNODO DE LOS OBISPOS
Primera Sesión (Del 4 al 29 de octubre
de 2023)
Informe resumido
UNA IGLESIA SINODAL EN MISIÓN
28 de octubre de 2023
UNA IGLESIA SINODAL EN MISIÓN
INTRODUCCIÓN
PARTE I – EL ROSTRO DE LA IGLESIA
SINODAL
1. Sinodalidad: Experiencia y
comprensión
2. Recogidos y enviados por la
Trinidad
3. Entrar en una comunidad de
fe: iniciación cristiana
4. Los pobres, protagonistas
del camino de la Iglesia
5. Una Iglesia de “toda tribu,
lengua, pueblo y nación”
6. Tradiciones de las Iglesias
orientales y de la Iglesia latina
7. En el camino hacia la
unidad de los cristianos
PARTE II – TODOS LOS DISCÍPULOS, TODOS
LOS MISIONEROS
8. La Iglesia es misión
9. La mujer en la vida y
misión de la Iglesia
10. La vida consagrada y las
asociaciones laicales: un signo carismático
11. Diáconos y presbíteros en
una Iglesia sinodal
12. El Obispo en la Comunión
Eclesial
13. El Obispo de Roma en el
Colegio de los Obispos
PARTE III – TEJIENDO VÍNCULOS,
CONSTRUYENDO COMUNIDADES
14. Un enfoque sinodal de la
formación
15. Discernimiento eclesial y
preguntas abiertas
16. Por una Iglesia que
escucha y acompaña
17. Misioneros en el entorno
digital
18. Órganos de participación
19. Agrupaciones de Iglesias
en la comunión de toda la Iglesia
20. Sínodo de los Obispos y
Asamblea Eclesial
PARA CONTINUAR EL VIAJE
INTRODUCCIÓN
Queridas hermanas, queridos hermanos:
«Todos fuimos bautizados por
un solo Espíritu en un solo cuerpo» (1 Co 12,13).
Esta es la experiencia, llena de alegría y gratitud, que hemos tenido en esta
Primera Sesión de la Asamblea Sinodal, que se ha celebrado del 4 al 28 de
octubre de 2023, sobre el tema “Por una Iglesia sinodal. Comunión,
participación, misión”. Por la gracia común del Bautismo, hemos podido vivir
juntos con un solo corazón y una sola alma, a pesar de la diversidad de
orígenes, lenguas y culturas. Como coro tratamos de cantar en la variedad de
voces y en la unidad de las almas. El Espíritu Santo nos ha dado a experimentar
la armonía que sólo Él sabe generar: es un don y un testimonio en un mundo
desgarrado y dividido.
Esta Asamblea se ha celebrado
en un momento en que viejas y nuevas guerras hacen estragos en el mundo, con la
absurda tragedia de innumerables víctimas. El grito de los pobres, de los que
se ven obligados a migrar, de los que sufren la violencia o sufren las
consecuencias devastadoras del cambio climático ha resonado entre nosotros, no
solo a través de los medios de comunicación, sino también por las voces de
muchos, implicados personalmente con sus familias y pueblos en estos trágicos
acontecimientos. Hemos llevado a todos, en todo momento, en nuestros corazones
y oraciones, preguntándonos cómo nuestras Iglesias pueden promover caminos de
reconciliación, esperanza, justicia y paz.
Nuestro encuentro tuvo lugar
en Roma, en torno al Sucesor de Pedro, que nos confirmó en la fe y nos exhortó
a ser audaces en nuestra misión. Ha sido una gracia comenzar el camino de estos
días con una vigilia ecuménica, en la que hemos visto a los líderes y
representantes de las demás confesiones cristianas rezar junto con el Papa ante
la tumba de Pedro: la unidad fermenta silenciosamente en el seno de la Santa
Iglesia de Dios; Lo vemos con nuestros propios ojos y llenos de gozo damos
testimonio de ello. “¡Qué hermoso y qué dulce es que los hermanos vivan
juntos!” (Sal 133:1).
A instancias del Santo Padre,
la Asamblea vio a otros miembros del Pueblo de Dios reunidos y en torno a los
obispos. Los Obispos, unidos entre sí y con el Obispo de Roma, han manifestado
la Iglesia como una comunión de Iglesias. Laicos y laicas, consagrados y
consagradas, diáconos y presbíteros fueron, junto con los obispos, testigos de
un proceso que quiere implicar a toda la Iglesia y a todos en ella. Recordaron
que la Asamblea no es un evento aislado, sino una parte integral y un paso
necesario del proceso sinodal. En la multiplicidad de intervenciones y en la
pluralidad de posiciones resonó la experiencia de una Iglesia que está
aprendiendo el estilo de la sinodalidad y buscando las formas más adecuadas
para lograrlo.
Han pasado más de dos años
desde que iniciamos el camino que nos ha llevado a esta Sesión. Tras la
apertura del proceso sinodal el 9 de octubre de 2021, todas las Iglesias,
aunque a diferentes ritmos, emprendieron un proceso de escucha que tuvo lugar
en etapas diocesanas, nacionales y continentales, cuyos resultados se
incorporaron a sus respectivos documentos. Esta Sesión ha abierto la fase en la
que toda la Iglesia está recogiendo los frutos de esta consulta para discernir,
en la oración y en el diálogo, los caminos que el Espíritu nos pide que
sigamos. Esta fase durará hasta octubre de 2024, cuando la Segunda Sesión de la
Asamblea concluirá sus trabajos, ofreciéndolos al Santo Padre.
Todo el camino, enraizado en
la Tradición de la Iglesia, se desarrolla a la luz del magisterio conciliar. El
Concilio Vaticano II fue, en efecto, como una semilla sembrada en el campo del
mundo y de la Iglesia. La vida cotidiana de los creyentes, la experiencia de
las Iglesias en todos los pueblos y culturas, los numerosos testimonios de
santidad, la reflexión de los teólogos, han sido el terreno en el que ha
brotado y crecido. El Sínodo 2021-2024 sigue aprovechando la energía de esa
semilla y desarrollando su potencial. En efecto, el camino sinodal es la puesta
en práctica de lo que el Concilio enseñó sobre la Iglesia como Misterio y
Pueblo de Dios, llamada a la santidad. Valora la contribución de todos los
bautizados, en la variedad de sus vocaciones, a una mejor comprensión y
práctica del Evangelio. En este sentido, constituye un verdadero acto de
ulterior acogida del Concilio, que prolonga su inspiración y relanza su fuerza
profética para el mundo de hoy.
Después de un mes de trabajo,
el Señor nos llama ahora a volver a nuestras Iglesias para transmitiros a todos
vosotros los frutos de nuestro trabajo y continuar juntos el camino. Aquí, en
Roma, éramos pocos, pero el sentido del camino sinodal convocado por el Santo
Padre es involucrar a todos los bautizados. Anhelamos que esto suceda y
queremos trabajar para hacerlo posible. En este Informe
de Síntesis hemos recogido los principales elementos que
surgieron en el diálogo, la oración y la confrontación que caracterizaron estos
días. Nuestras historias personales enriquecerán esta síntesis con el tono de
la experiencia vivida, que ninguna página puede restaurar. De este modo
podremos testimoniaros cuán ricos fueron los momentos de silencio y de escucha,
de compartir y de oración. También estaremos de acuerdo en que no es fácil
escuchar ideas diferentes, sin ceder inmediatamente a la tentación de replicar;
Ofrecer la propia contribución como un regalo a los demás y no como una certeza
absoluta. La gracia del Señor, sin embargo, nos llevó a hacerlo, a pesar de
nuestras limitaciones, y esto fue para nosotros una verdadera experiencia de
sinodalidad. Al practicarlo, lo hemos entendido mejor y hemos captado su valor.
Hemos comprendido, de hecho,
que caminar juntos como bautizados, en la diversidad de carismas, vocaciones,
ministerios, es importante no solo para nuestras comunidades, sino también para
el mundo. En efecto, la fraternidad evangélica es como una lámpara, que no se
coloca debajo de un celemín, sino sobre el candelabro para que ilumine toda la
casa (cf. Mt 5,15). Hoy, más que nunca,
el mundo necesita este testimonio. Como discípulos de Jesús, no podemos eludir
la tarea de mostrar y transmitir el amor y la ternura de Dios a una humanidad
herida.
Los trabajos de esta Sesión se
desarrollaron siguiendo el camino ofrecido por el Instrumentum laboris,
que nos invitó a reflexionar sobre los signos característicos
de una Iglesia sinodal y sobre las dinámicas de comunión, misión y
participación que la habitan. El debate sobre las cuestiones propuestas
confirmó la bondad del trazado general de la pista. Pudimos profundizar en el
fondo de las cuestiones, identificar las cuestiones que necesitaban un estudio
en profundidad y presentar un núcleo inicial de propuestas. A la luz de los
progresos realizados, el Informe de síntesis no
retoma ni reitera todo el contenido del Instrumentum laboris,
sino que relanza los que se consideran prioritarios. No se trata en modo alguno
de un documento final, sino de un instrumento al servicio del discernimiento
que aún tendrá que continuar.
El texto está estructurado en
tres partes. El primero esboza “El rostro de la Iglesia
sinodal”, presentando los principios teológicos que iluminan y
fundamentan la sinodalidad. Aquí aparece el estilo de la sinodalidad como un
modo de actuar y trabajar en la fe que nace de la contemplación de la Trinidad
y valora la unidad y la variedad como riqueza eclesial. La segunda parte,
titulada “Todos los discípulos, todos los misioneros“, trata de
todos los que están comprometidos en la vida y misión de la Iglesia y en sus
relaciones. En esta parte, la sinodalidad se presenta ante todo como un camino
conjunto del Pueblo de Dios y como un diálogo fecundo de carismas y ministerios
al servicio de la venida del Reino. La tercera parte se titula “Tejiendo vínculos, construyendo comunidades”. Aquí
la sinodalidad aparece ante todo como un conjunto de procesos y una red de
organismos que permiten el intercambio entre las Iglesias y el diálogo con el
mundo.
En cada una de las tres
partes, cada capítulo recoge las convergencias, los temas a abordar y las propuestas que surgieron del diálogo. Las convergencias identifican los puntos fijos a los
que puede mirar la reflexión: son como un mapa que nos permite orientarnos en
el camino y no perder el rumbo. Las cuestiones que se abordarán reúnen
los puntos sobre los que hemos reconocido que es necesario continuar la
profundización teológica, pastoral y canónica: son como encrucijadas en las que
es necesario detenerse, para comprender mejor la dirección a seguir. Por otro lado, las propuestas indican posibles
caminos a seguir: algunas son sugeridas, otras recomendadas, otras solicitadas
con más fuerza y determinación.
En los próximos meses, las
Conferencias Episcopales y las estructuras jerárquicas de las Iglesias
orientales católicas, actuando como enlace entre las Iglesias locales y la
Secretaría General del Sínodo, desempeñarán un papel importante en el
desarrollo de la reflexión. A partir de las convergencias alcanzadas, están
llamados a concentrarse en las cuestiones y propuestas más actuales y urgentes,
favoreciendo su profundización teológica y pastoral e indicando las
implicaciones canónicas.
Llevamos en el corazón el
deseo, sostenido por la esperanza, de que el clima de escucha recíproca y de diálogo sincero que hemos
vivido durante las jornadas de trabajo común en Roma se irradie en nuestras
comunidades y en todo el mundo, al servicio del crecimiento de la buena semilla
del Reino de Dios.
PARTE I – EL ROSTRO DE LA IGLESIA
SINODAL
1. Sinodalidad: Experiencia y
comprensión
Convergencias
a) Hemos aceptado la
invitación a reconocer con nueva conciencia la dimensión sinodal de la Iglesia.
Las prácticas sinodales están atestiguadas en el Nuevo Testamento y en la
Iglesia primitiva. Posteriormente, asumieron formas históricas particulares en las
diversas Iglesias y tradiciones cristianas. El Concilio Vaticano II las
“actualizó” y el Papa Francisco anima a la Iglesia a renovarlas de nuevo. El
Sínodo 2021-2024 también forma parte de este proceso. A través de ella, el
Santo Pueblo de Dios ha descubierto que un modo sinodal de orar, escuchar y
hablar, enraizado en la Palabra de Dios y entretejido con momentos de encuentro
en la alegría, y a veces incluso en el cansancio, conduce a una conciencia más
profunda de que todos somos hermanos y hermanas en Cristo. Un fruto inestimable
es la mayor conciencia de nuestra identidad de Pueblo fiel de Dios, dentro del
cual cada uno es portador de una dignidad derivada del Bautismo y llamada a la
corresponsabilidad de la misión común de la evangelización.
b) Este proceso ha renovado
nuestra experiencia y nuestro deseo de una Iglesia que sea la casa y la familia
de Dios. Es precisamente a esta experiencia y a este deseo de una Iglesia más
cercana a la gente, menos burocrática y más relacional a los que se han
asociado los términos “sinodalidad” y “sinodal”, ofreciendo una primera
comprensión que necesita ser mejor aclarada. Es la Iglesia que los jóvenes ya
habían declarado que deseaban en 2018, con ocasión del Sínodo dedicado a ellos.
c) El modo mismo en que se
desarrolló la Asamblea, a partir de la disposición de las personas sentadas en
pequeños grupos alrededor de las mesas redondas en el Aula Pablo VI, comparable
a la imagen bíblica del banquete de bodas (Ap 19, 9), es
emblemática de una Iglesia sinodal e imagen de la Eucaristía, fuente y cumbre
de la sinodalidad, con la Palabra de Dios en el centro. En ella, las diferentes
culturas, lenguas, rituales, formas de pensar y realidades pueden comprometerse
juntas y de manera fructífera en una búsqueda sincera bajo la guía del
Espíritu.
d) Entre nosotros estaban
presentes hermanas y hermanos de pueblos víctimas de la guerra, del martirio,
de la persecución y del hambre. La situación de estos pueblos, para los que a
menudo era imposible participar en el proceso sinodal, ha entrado en nuestros
intercambios y oraciones, alimentando nuestro sentido de comunión con ellos y
nuestra determinación de ser constructores de paz.
e) La Asamblea ha hablado con
frecuencia de esperanza, de curación, de reconciliación y de restablecimiento
de la confianza entre los muchos dones que el Espíritu ha derramado sobre la
Iglesia durante este proceso sinodal. La apertura a escuchar y acompañar a
todos, incluso a los que han sufrido abusos y heridas en la Iglesia, ha hecho
visibles a muchos que durante mucho tiempo se han sentido invisibles. Todavía
tenemos un largo camino por recorrer hacia la reconciliación y la justicia, lo
que requiere abordar las condiciones estructurales que han permitido tales
abusos y hacer gestos concretos de penitencia.
f) Sabemos que “sinodalidad”
es un término desconocido para muchos miembros del Pueblo de Dios, que causa
confusión y preocupación en algunos. Entre los temores está que la enseñanza de
la Iglesia cambie, alejándonos de la fe apostólica de nuestros padres y
traicionando las expectativas de aquellos que aún hoy tienen hambre y sed de
Dios. Sin embargo, estamos convencidos de que la sinodalidad es una expresión
del dinamismo de la Tradición viva.
g) Sin subestimar el valor de
la democracia representativa, el Papa Francisco responde a la preocupación de
algunos de que el Sínodo pueda convertirse en un cuerpo de deliberación
mayoritaria desprovisto de su carácter eclesial y espiritual, poniendo en riesgo
la naturaleza jerárquica de la Iglesia. Algunos temen que se vean obligados a
cambiar; otros temen que nada cambie y que haya muy poco coraje para moverse al
ritmo de la Tradición viva. Algunos recelos y oposiciones también ocultan el
miedo a perder el poder y los privilegios que conlleva. En cualquier caso, en
todos los contextos culturales, los términos “sinodal” y “sinodalidad” indican
un modo de ser Iglesia que articula comunión, misión y participación. Un
ejemplo de ello es la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), fruto del
proceso misionero sinodal de esa región.
h) La sinodalidad puede ser
entendida como el camino de los cristianos con Cristo y hacia el Reino, junto
con toda la humanidad; orientada a la misión, implica el encuentro en asamblea
en los diferentes niveles de la vida eclesial, la escucha mutua, el diálogo, el
discernimiento comunitario, la creación de consensos como expresión de la
vivificación de Cristo en el Espíritu y la toma de decisiones en una
corresponsabilidad diferenciada.
i) A través de la experiencia
y el encuentro, hemos crecido juntos en esta conciencia. En síntesis, desde los
primeros días, la Asamblea ha estado conformada por dos convicciones: la
primera es que la experiencia que hemos compartido en los últimos años es
auténticamente cristiana y debe ser acogida en toda su riqueza y profundidad;
La segunda es que los términos “sinodal” y “sinodalidad” requieren una
clarificación más cuidadosa de sus niveles de significado en diferentes
culturas. Surgió un acuerdo sustancial en que, con las aclaraciones necesarias,
la perspectiva sinodal representa el futuro de la Iglesia.
Cuestiones que deben abordarse
j) A partir del trabajo de
reflexión ya realizado, es necesario clarificar el significado de la
sinodalidad a diferentes niveles, desde el uso pastoral hasta el uso teológico
y canónico, evitando el riesgo de que suene demasiado vago o genérico, o que
aparezca como una moda pasajera. Del mismo modo, se considera necesario
clarificar la relación entre sinodalidad y comunión, así como la que existe
entre sinodalidad y colegialidad.
k) Se ha querido valorar las
diferencias en la práctica y en la comprensión de la sinodalidad entre las tradiciones
del Oriente cristiano y la tradición latina, también en el proceso sinodal en
curso, favoreciendo el encuentro entre ellas.
l) En particular, hay que
poner de relieve las múltiples expresiones de la vida sinodal en contextos
culturales en los que las personas están acostumbradas a caminar juntas como
comunidad. En esta línea, se puede decir que la práctica sinodal forma parte de
la respuesta profética de la Iglesia a un individualismo que se replega sobre
sí misma, a un populismo que divide y a una globalización que homogeneiza y
aplana. No resuelve estos problemas, pero sí proporciona una forma alternativa
de ser y actuar que es esperanzadora, integra una pluralidad de perspectivas y
necesita ser explorada e iluminada más a fondo.
Propuestas
m) La riqueza y profundidad de
la experiencia vivida nos llevan a señalar como prioridad la ampliación del
número de personas implicadas en los caminos sinodales, superando los
obstáculos a la participación que han surgido hasta ahora, así como el sentimiento
de desconfianza y miedo que algunos tienen.
n) Es necesario desarrollar
caminos para una participación más activa de diáconos, sacerdotes y obispos en
el proceso sinodal durante el próximo año. Una Iglesia sinodal no puede
prescindir de sus voces, de sus experiencias y de su contribución. Necesitamos
entender las razones de la resistencia de algunos de ellos a la sinodalidad.
o) Por último, surgió la
necesidad de que la cultura sinodal sea más intergeneracional, con espacios que
permitan a los jóvenes hablar libremente con sus familias, coetáneos y
pastores, incluso a través de canales digitales.
p) Se propone promover, en un
contexto apropiado, el trabajo teológico de estudio terminológico y conceptual
de la noción y la práctica de la sinodalidad antes de la Segunda Sesión de la
Asamblea, aprovechando el rico patrimonio de estudios posteriores al Concilio
Vaticano II y, en particular, de los documentos de la Comisión Teológica
Internacional sobre la Sinodalidad en la Vida y Misión de la
Iglesia (2018) y El Sensus Fidei en la Vida de la
Iglesia (2014).
q) Las implicaciones canónicas
de la perspectiva de la sinodalidad requieren una aclaración similar. A este
respecto, se propone la creación de una comisión intercontinental especial de
teólogos y canonistas con vistas a la segunda sesión de la Asamblea.
a) Parece que ha llegado el
momento de revisar el Código de Derecho
Canónico y el Código de Cánones de las
Iglesias Orientales. Por lo tanto, debe iniciarse un estudio
preliminar.
2. Recogidos y enviados por la Trinidad
Convergencias
a) Como recuerda el Concilio
Vaticano II, la Iglesia es “un pueblo reunido por la unidad del Padre, del Hijo
y del Espíritu Santo” (LG 4). El Padre, a través del envío del Hijo y del don
del Espíritu, nos envuelve en un dinamismo de comunión y misión que nos hace
pasar del “yo” al “nosotros” y nos pone al servicio del mundo. La sinodalidad
traduce en actitudes espirituales y procesos eclesiales la dinámica trinitaria
con la que Dios sale al encuentro de la humanidad. Para que esto suceda, todos
los bautizados deben comprometerse a ejercer su vocación, carisma y ministerio
en reciprocidad. Sólo así la Iglesia podrá convertirse en una verdadera
“conversación” dentro de sí misma y con el mundo (cf. Ecclesiam Suam 67), caminando al lado de cada ser
humano al estilo de Jesús.
b) Desde el principio, el
camino sinodal de la Iglesia ha estado orientado hacia el Reino, que se
cumplirá plenamente cuando Dios sea todo en todos. El testimonio de la
fraternidad eclesial y de la entrega misionera al servicio de los últimos nunca
estará a la altura del Misterio del que son también signo e instrumento. La
Iglesia no reflexiona sobre su propia configuración sinodal para situarse en el
centro del anuncio, sino para realizar de la mejor manera posible, incluso en
su incompletitud constitutiva, el servicio de la venida del Reino.
c) La renovación de la
comunidad cristiana sólo es posible reconociendo el primado de la gracia. Si
falta profundidad espiritual, la sinodalidad sigue siendo una fachada de
renovación. Sin embargo, estamos llamados a no traducir una experiencia
espiritual madurada en otros lugares en procesos comunitarios, sino más
profundamente a experimentar cómo las relaciones fraternas son el lugar y la
forma de un auténtico encuentro con Dios. En este sentido, la perspectiva
sinodal, a la vez que se nutre del rico patrimonio espiritual de la Tradición,
contribuye a renovar sus formas: una oración abierta a la participación, un
discernimiento vivido juntos, una energía misionera que nace del compartir y se
irradia como servicio.
d) La conversación en el
Espíritu es un instrumento que, a pesar de sus limitaciones, es fecundo para
hacer posible una escucha auténtica y para discernir lo que el Espíritu dice a
las Iglesias. Su práctica ha despertado alegría, asombro y gratitud y ha sido
vivida como un camino de renovación que transforma a las personas, a los grupos
y a la Iglesia. La palabra “conversación” expresa algo más que diálogo:
entrelaza armoniosamente el pensamiento y el sentimiento y genera un mundo vivo
compartido. Por eso se puede decir que la conversión está en juego en la
conversación. Es un hecho antropológico que se encuentra en diferentes pueblos
y culturas, unidos por la práctica de reunirse solidariamente para tratar y
decidir sobre temas vitales para la comunidad. La gracia realiza esta
experiencia humana: conversar “en el Espíritu” significa vivir la experiencia
de compartir a la luz de la fe y en la búsqueda de la voluntad de Dios, en un
clima auténticamente evangélico en el que el Espíritu Santo pueda hacer oír su voz
inconfundible.
e) Puesto que la sinodalidad
está ordenada a la misión, es necesario que las comunidades cristianas
compartan la fraternidad con hombres y mujeres de otras religiones,
convicciones y culturas, evitando por una parte el riesgo de la
autorreferencialidad y la autoconservación y, por otra, el de la pérdida de
identidad. La lógica del diálogo, del aprendizaje recíproco y del caminar
juntos debe caracterizar el anuncio del Evangelio y el servicio a los pobres,
el cuidado de la casa común y la investigación teológica, convirtiéndose en el
estilo pastoral de la Iglesia.
Cuestiones que deben abordarse
f) Para escuchar
verdaderamente la voluntad del Padre, parece necesario profundizar en los
criterios de discernimiento eclesial desde el punto de vista teológico, de modo
que la referencia a la libertad y a la novedad del Espíritu se coordine
adecuadamente con el acontecimiento de Jesucristo que se ha sucedido «una vez
para siempre» (Hb 10 , 10). Esto
requiere, en primer lugar, aclarar la relación entre la escucha de la Palabra
de Dios testimoniada en la Escritura, la acogida de la Tradición y del Magisterio
de la Iglesia, y la lectura profética de los signos de los tiempos.
g) Para ello, es esencial
promover visiones antropológicas y espirituales capaces de integrar y no
yuxtaponer las dimensiones intelectuales y emocionales de la experiencia de la
fe, superando todo reduccionismo y cualquier dualismo entre razón y sentimiento.
h) Es importante aclarar cómo
la conversación en el Espíritu puede integrar las aportaciones del pensamiento
teológico y de las ciencias humanas y sociales, también a la luz de otros
modelos de discernimiento eclesial que se realizan siguiendo el ritmo de “ver,
juzgar, actuar” o articulando los pasos de “reconocer, interpretar, elegir”.
i) Es necesario desarrollar la
contribución que la lectio divina y las diversas
tradiciones espirituales, antiguas y recientes, pueden ofrecer a la práctica
del discernimiento. En efecto, es oportuno valorar la pluralidad de formas y
estilos, de métodos y criterios que el Espíritu Santo ha sugerido a lo largo de
los siglos y que forman parte del patrimonio espiritual de la Iglesia.
Propuestas
j) Su objetivo es experimentar
y adaptar la conversación en el Espíritu y otras formas de discernimiento en la
vida de las Iglesias, aprovechando la riqueza de las diversas tradiciones
espirituales según las culturas y los contextos. Las formas apropiadas de
acompañamiento pueden facilitar esta práctica, ayudando a comprender su lógica
y a vencer cualquier resistencia.
k) Cada Iglesia local debe
dotarse de personas idóneas y preparadas para facilitar y acompañar los
procesos de discernimiento eclesial.
l) Es importante que la
práctica del discernimiento se lleve a cabo también en el ámbito pastoral, de
manera adecuada a los contextos, para iluminar la concreción de la vida
eclesial. Permitirá reconocer mejor los carismas presentes en la comunidad,
confiar sabiamente tareas y ministerios, planificar caminos pastorales a la luz
del Espíritu, yendo más allá de la simple planificación de actividades.
3. Entrar en una comunidad de fe:
iniciación cristiana
Convergencias
a) La iniciación cristiana es
el camino a través del cual el Señor, a través del ministerio de la Iglesia,
nos introduce en la fe pascual y nos inserta en la comunión trinitaria y
eclesial. Este itinerario adopta una gran variedad de formas en función de la
época en la que se realiza y de los diferentes énfasis de las tradiciones
orientales y occidentales. Sin embargo, siempre está entrelazada con la escucha
de la Palabra y la conversión de vida, la celebración litúrgica y la inserción
en la comunidad y su misión. Precisamente por eso, el camino catecumenal, con
la gradualidad de sus etapas y pasajes, es el paradigma de todo camino eclesial
juntos.
b) La iniciación pone a las
personas en contacto con una gran variedad de vocaciones y ministerios
eclesiales. Expresan el rostro materno de una Iglesia que enseña a sus hijos a
caminar con ellos. Los escucha y, al responder a sus dudas y preguntas, se
enriquece con la novedad que cada persona lleva dentro, con su historia, su
lengua y su cultura. En la práctica de esta acción pastoral, la comunidad
cristiana experimenta, a menudo sin ser plenamente consciente de ello, la
primera forma de sinodalidad.
c) Antes de cualquier
distinción de carismas y ministerios, «todos fuimos bautizados por un solo
Espíritu en un solo cuerpo» (1 Co 12,13).
Por eso, entre todos los bautizados existe una auténtica igualdad de dignidad y
una responsabilidad común por la misión, según la vocación de cada uno. A
través de la unción del Espíritu, que «todo lo enseña» (1 Jn 2, 27), todos los creyentes poseen un
instinto para la verdad del Evangelio, llamado sensus
fidei. Consiste en una cierta connaturalidad con las realidades divinas
y en la capacidad de captar intuitivamente lo que está en conformidad con la
verdad de la fe. Los procesos sinodales aprovechan este don y permiten
verificar la existencia de ese consenso de los fieles (consensus fidelium) que constituye un criterio seguro para
determinar si una determinada doctrina o práctica pertenece a la fe apostólica.
d) La Confirmación hace que la
gracia de Pentecostés sea de alguna manera perenne en la Iglesia. Enriquece a
los fieles con la abundancia de los dones del Espíritu y los llama a
desarrollar su propia vocación específica, enraizada en la común dignidad bautismal,
al servicio de la misión. Su importancia debe ser más subrayada y puesta en
relación con la variedad de carismas y ministerios que configuran el rostro
sinodal de la Iglesia.
e) La celebración de la
Eucaristía, especialmente los domingos, es el primer y fundamental modo de
encuentro y encuentro del Santo Pueblo de Dios. Donde esto no es posible, la
comunidad, al mismo tiempo que lo desea, se reúne en torno a la celebración de
la Palabra. En la Eucaristía celebramos un misterio de gracia del que no somos
artesanos. Al llamarnos a participar de su Cuerpo y Sangre, el Señor nos hace
un solo cuerpo entre nosotros y con él. Sobre la base del uso que Pablo hace
del término koinonía (cf. 1 Co 10, 16-17), la tradición cristiana ha
conservado la palabra “comunión” para indicar al mismo tiempo la plena
participación en la Eucaristía y la naturaleza de las relaciones entre los
fieles y entre las Iglesias. Al mismo tiempo que nos abre a la contemplación de
la vida divina, a las profundidades insondables del misterio trinitario, este
término nos remite a la vida cotidiana de nuestras relaciones: en los gestos
más sencillos con los que nos abrimos los unos a los otros, circula
verdaderamente el soplo del Espíritu. Por eso, la comunión celebrada en la
Eucaristía y que brota de ella configura y orienta los caminos de la
sinodalidad.
f) De la Eucaristía aprendemos
a articular la unidad y la diversidad: la unidad de la Iglesia y la
multiplicidad de las comunidades cristianas; la unidad del misterio sacramental
y la variedad de las tradiciones litúrgicas; unidad de celebración y diversidad
de vocaciones, carismas y ministerios. Nada más que la Eucaristía muestra que
la armonía creada por el Espíritu no es uniformidad y que todo don eclesial
está destinado a la edificación común.
Cuestiones que deben abordarse
g) El sacramento del Bautismo
no puede ser entendido aisladamente, fuera de la lógica de la iniciación
cristiana, y mucho menos de manera individualista. Por lo tanto, es necesario
profundizar aún más en la contribución a la comprensión de la sinodalidad que
puede provenir de una visión más unitaria de la iniciación cristiana.
h) La maduración
del sensus fidei requiere no sólo haber recibido el
bautismo, sino también desarrollar la gracia del sacramento en una vida de
auténtico discipulado, que permita discernir la acción del Espíritu a partir de
lo que es expresión del pensamiento dominante, fruto de condicionamientos
culturales o, en todo caso, incoherente con el Evangelio. Este es un tema que
necesita ser explorado en profundidad con una adecuada reflexión teológica.
i) La reflexión sobre la
sinodalidad puede ofrecer ideas de renovación para la comprensión de la
Confirmación, con la que la gracia del Espíritu articula la variedad de dones y
carismas en la armonía de Pentecostés. A la luz de las diversas experiencias eclesiales,
es necesario estudiar cómo hacer más fructífera la preparación y la celebración
de este sacramento, para despertar en todos los fieles la llamada a la
edificación de la comunidad, a la misión en el mundo y al testimonio de la fe.
j) Desde el punto de vista
teológico y pastoral, es importante seguir investigando sobre el modo en que la
lógica catecumenal puede iluminar otros caminos pastorales, como el de la
preparación al matrimonio, o el acompañamiento a las opciones de compromiso
profesional y social, o la formación para el ministerio ordenado, en el que
debe implicarse toda la comunidad eclesial.
Propuestas
k) Si la Eucaristía da forma a
la sinodalidad, el primer paso que hay que dar es honrar su gracia con un
estilo celebrativo digno del don y con auténtica fraternidad. La liturgia
celebrada con autenticidad es la primera y fundamental escuela de discipulado y
fraternidad. Antes de cualquiera de nuestras iniciativas formativas, debemos
dejarnos formar por su poderosa belleza y la noble sencillez de sus gestos.
l) Un segundo paso se refiere
a la necesidad, señalada por muchos sectores, de hacer más accesible el
lenguaje litúrgico a los fieles y más encarnado en la diversidad de las
culturas. Sin poner en tela de juicio la continuidad con la tradición y la
necesidad de la formación litúrgica, instamos a reflexionar sobre este tema y a
atribuir una mayor responsabilidad a las Conferencias Episcopales, en la línea
del motu proprio Magnum principium.
m) Un tercer paso consiste en
el compromiso pastoral de valorizar todas las formas de oración comunitaria, no
limitándose sólo a la celebración de la Misa. Otras expresiones de la oración
litúrgica, así como las prácticas de piedad popular, en las que se refleja el
genio de las culturas locales, son elementos de gran importancia para favorecer
la participación de todos los fieles, para introducir gradualmente el misterio
cristiano y para acercar al encuentro con el Señor a los menos familiarizados
con la Iglesia. Entre las formas de piedad popular, destaca en particular la
devoción mariana, por su capacidad de sostener y alimentar la fe de muchos.
4. Los pobres, protagonistas del camino
de la Iglesia
Convergencias
a) Los pobres piden amor a la
Iglesia. Por amor entendemos el respeto, la acogida y el reconocimiento, sin
los cuales proporcionar alimentos, dinero o servicios sociales es ciertamente
una forma importante de asistencia, pero que no se hace cargo plenamente de la
dignidad de la persona. El respeto y el reconocimiento son herramientas
poderosas para activar las capacidades personales, de modo que cada persona sea
el sujeto de su propio camino de crecimiento y no el objeto de la asistencia de
los demás.
b) La opción preferencial por
los pobres está implícita en la fe cristológica: Jesús, pobre y humilde, se
hizo amigo de los pobres, caminó con los pobres, compartió la mesa con los
pobres y denunció las causas de la pobreza. Para la Iglesia, la opción por los
pobres y descartados es una categoría teológica más que cultural, sociológica,
política o filosófica. Para San Juan Pablo II, Dios es el primero en
concederles su misericordia. Esta preferencia divina tiene consecuencias en la
vida de todos los cristianos, que están llamados a tener «la misma mente que
Cristo Jesús» (Flp 2, 5).
c) No hay un solo tipo de
pobreza. Entre los muchos rostros de los pobres están los de todos aquellos que
no tienen lo necesario para llevar una vida digna. Luego están las de los
migrantes y refugiados; pueblos indígenas, originarios y afrodescendientes; los
que sufren violencia y abusos, especialmente las mujeres; personas con
adicciones; minorías a las que se les niega sistemáticamente la voz; ancianos
abandonados; las víctimas del racismo, la explotación y la trata, en particular
los niños; trabajadores explotados; excluidos económicamente y otros que viven
en los suburbios. Los más vulnerables entre los vulnerables, para quienes se
necesita una defensa constante, son los bebés en el vientre materno y sus
madres. La Asamblea es consciente del grito de los “nuevos pobres”, producido
por las guerras y el terrorismo que atormentan a muchos países en diferentes
continentes, y condena los sistemas políticos y económicos corruptos que son la
causa de ellos.
d) Junto a las múltiples
formas de pobreza material, nuestro mundo conoce también las de la pobreza
espiritual, entendida como la falta de sentido de la vida. La excesiva
preocupación por uno mismo puede llevar a ver a los demás como una amenaza y a
refugiarse en el individualismo. Como se ha señalado, la pobreza material y la
pobreza espiritual, cuando trabajan juntas, pueden encontrar respuestas a las
necesidades de la otra. Se trata de un modo de caminar juntos que concreta la
perspectiva de la Iglesia sinodal, que nos revelará el sentido más pleno de la
bienaventuranza evangélica: «Bienaventurados los pobres de espíritu» (Mt 5, 3).
e) Estar al lado de los pobres
significa también comprometerse con ellos en el cuidado de nuestra casa común:
el grito de la tierra y el grito de los pobres son el mismo grito. La falta de
reacción hace que la crisis ecológica y, en particular, el cambio climático
sean una amenaza para la supervivencia de la humanidad, como subraya la
Exhortación Apostólica Laudate Deum,
publicada por el Papa Francisco con motivo de la apertura de los trabajos de la
Asamblea Sinodal. Las Iglesias de los países más expuestos a las consecuencias
del cambio climático son muy conscientes de la urgencia de un cambio de rumbo y
esto representa su contribución al camino de las demás Iglesias del planeta.
f) El compromiso de la Iglesia
debe abordar las causas de la pobreza y la exclusión. Esto incluye la acción
para proteger los derechos de los pobres y excluidos, y puede requerir la
denuncia pública de las injusticias, ya sean perpetradas por individuos,
gobiernos, corporaciones o estructuras de la sociedad. Por esta razón, es
fundamental escuchar sus peticiones y su punto de vista, para poder prestarles
tu voz, utilizando sus palabras.
g) Los cristianos tienen el
deber de comprometerse a participar activamente en la construcción del bien
común y en la defensa de la dignidad de la vida, inspirándose en la doctrina
social de la Iglesia y trabajando en diversas formas (participación en organizaciones
de la sociedad civil, sindicatos, movimientos populares, asociaciones de base,
política, etc.). La Iglesia expresa su profunda gratitud por su acción. Las
comunidades deben apoyar a quienes trabajan en estos campos con un verdadero
espíritu de caridad y servicio. Su acción forma parte de la misión de la
Iglesia de anunciar el Evangelio y colaborar en la venida del Reino de Dios.
h) En los pobres, la comunidad
cristiana encuentra el rostro y la carne de Cristo, que, siendo rico como era,
se hizo pobre por nosotros, para que nosotros nos enriqueciéramos con su
pobreza (cf. 2 Cor 8,9). Está llamada no
solo a estar cerca de ellos, sino a aprender de ellos. Si celebrar un sínodo
significa caminar junto a Aquel que es el camino, una Iglesia sinodal debe
poner a los pobres en el centro de todos los aspectos de su vida: a través de
sus sufrimientos tienen un conocimiento directo de Cristo sufriente (cf. Evangelii gaudium, 198). La semejanza de su vida con la
del Señor hace de los pobres heraldos de una salvación recibida como don y
testigos de la alegría del Evangelio.
Cuestiones que deben abordarse
i) En algunas partes del mundo
la Iglesia es pobre, con los pobres y para los pobres. Existe un riesgo
constante, cuidadosamente evitado, de considerar a los pobres en términos de
“ellos” y “nosotros” como “objetos” de la caridad de la Iglesia. Poner a los
pobres en el centro y aprender de ellos es algo que la Iglesia debe hacer cada
vez más.
j) La denuncia profética de
las situaciones de injusticia y la presión sobre los responsables políticos,
que exige recurrir a formas de diplomacia, deben mantenerse en tensión dinámica
para no perder lucidez y fecundidad. En particular, hay que tener cuidado de
que el uso de fondos públicos o privados por parte de las estructuras de la
Iglesia no condicione la libertad de hablar en nombre de las exigencias del
Evangelio.
k) La acción en los campos de
la educación, la salud y el bienestar social, sin discriminación ni exclusión
de nadie, es un signo claro de una Iglesia que promueve la integración y
participación de los más pequeños dentro de sí misma y en la sociedad. Se
invita a las organizaciones activas en este campo a considerarse expresión de
la comunidad cristiana y a evitar un estilo impersonal de vivir la caridad.
También se les insta a trabajar en red y coordinarse.
l) La Iglesia debe ser honesta
al examinar cómo respeta las exigencias de la justicia con respecto a quienes
trabajan en las instituciones relacionadas con ella, para testimoniar con
integridad su propia consistencia.
m) En una Iglesia sinodal, el
sentido de la solidaridad se manifiesta también en el plano del intercambio de
dones y de la puesta en común de los recursos entre las Iglesias locales de las
diferentes regiones. Se trata de relaciones que fomentan la unidad de la
Iglesia, creando vínculos entre las comunidades cristianas implicadas. Es
necesario centrarse en las condiciones que hay que garantizar para que los
sacerdotes que acuden en ayuda de las Iglesias pobres en clero no sean sólo un
remedio funcional, sino un recurso para el crecimiento de la Iglesia que los
envía y de la que los recibe. Del mismo modo, es necesario garantizar que la
ayuda económica no degenere en asistencialismo, sino que promueva una auténtica
solidaridad evangélica y se gestione de manera transparente y fiable.
Propuestas
n) La doctrina social de la
Iglesia es un recurso demasiado poco conocido en el que volver a invertir. Las
Iglesias locales deben esforzarse no sólo por dar a conocer mejor su contenido,
sino por favorecer su apropiación a través de prácticas que pongan en práctica
su inspiración.
o) La experiencia del
encuentro, de compartir la propia vida y del servicio a los pobres y marginados
debe formar parte integrante de todos los cursos de formación ofrecidos por las
comunidades cristianas: es una exigencia de la fe, no un complemento opcional.
Esto es especialmente cierto para los candidatos al ministerio ordenado y a la
vida consagrada.
p) En el contexto del
replanteamiento del ministerio diaconal, se debe promover una orientación más
decidida al servicio de los pobres.
q) Los fundamentos bíblicos y
teológicos de la ecología integral deben integrarse de manera más explícita y
cuidadosa en la enseñanza, la liturgia y las prácticas de la Iglesia.
5. Una Iglesia de “toda tribu, lengua,
pueblo y nación”
Convergencias
a) Los cristianos viven dentro
de culturas específicas, llevando a Cristo a ellas en la Palabra y en el
Sacramento. Comprometiéndose en el servicio de la caridad, acogen con humildad
y alegría el misterio de Cristo que ya les espera en todo lugar y en todo
tiempo. De este modo, se convierten en una Iglesia de «toda tribu, lengua,
pueblo y nación» (Ap 5, 9).
b) Los contextos culturales,
históricos y regionales en los que la Iglesia está presente revelan diferentes
necesidades espirituales y materiales. Esto configura la cultura de las
Iglesias locales, sus prioridades misioneras, las preocupaciones y dones que
cada una de ellas aporta al diálogo sinodal, y los lenguajes en los que se
expresan. Durante los días de la Asamblea pudimos tener una experiencia directa
y sobre todo gozosa de la pluralidad de expresiones del ser Iglesia.
c) Las Iglesias viven en
contextos cada vez más multiculturales y multirreligiosos, en los que es
esencial entablar un diálogo entre religión y cultura junto con los demás
grupos que componen la sociedad. Vivir la misión de la Iglesia en estos
contextos requiere un estilo de presencia, servicio y anuncio que busque
construir puentes, cultivar la comprensión mutua y comprometerse en una
evangelización que acompañe, escuche y aprenda. La imagen de “quitarse los
zapatos” para ir al encuentro con el otro de igual a igual, como signo de
humildad y respeto por un espacio sagrado, resonó varias veces en la Asamblea.
d) Los movimientos migratorios
son una realidad que reconfigura las Iglesias locales como comunidades
interculturales. Los migrantes y refugiados, muchos de los cuales llevan las
heridas del desarraigo, de la guerra y de la violencia, se convierten a menudo
en una fuente de renovación y enriquecimiento para las comunidades que los
acogen y en una oportunidad para establecer un vínculo directo con Iglesias
geográficamente distantes. Frente a las actitudes cada vez más hostiles hacia
los migrantes, estamos llamados a practicar una acogida abierta, a acompañarlos
en la construcción de un nuevo proyecto de vida y a construir una verdadera
comunión intercultural entre los pueblos. El respeto de las tradiciones
litúrgicas y de las prácticas religiosas de los migrantes es parte integrante
de una auténtica acogida.
e) Los misioneros han dado su
vida para llevar la Buena Nueva a todo el mundo. Su compromiso da un testimonio
elocuente del poder del Evangelio. Sin embargo, es necesaria una atención y una
sensibilidad particulares en contextos en los que “misión” es una palabra
cargada de una dolorosa herencia histórica, que hoy dificulta la comunión. En
algunos lugares, el anuncio del Evangelio se ha asociado con la colonización e
incluso con el genocidio. Evangelizar en estos contextos requiere reconocer los
errores que se han cometido, aprender una nueva sensibilidad hacia estos temas
y acompañar a una generación que busca forjar identidades cristianas más allá
del colonialismo. El respeto y la humildad son actitudes fundamentales para
reconocer que nos complementamos y que el encuentro con culturas diferentes
puede enriquecer la vivencia y el pensamiento de la fe de las comunidades
cristianas.
f) La Iglesia enseña la
necesidad y alienta la práctica del diálogo interreligioso como parte de la
construcción de la comunión entre todos los pueblos. En un mundo de violencia y
fragmentación, parece cada vez más urgente dar testimonio de la unidad de la
humanidad, de su origen común y de su destino común, en una solidaridad
coordinada y fraterna por la justicia social, la paz, la reconciliación y el
cuidado de nuestra casa común. La Iglesia es consciente de que el Espíritu
puede hablar a través de la voz de hombres y mujeres de todas las religiones,
convicciones y culturas.
Cuestiones que deben abordarse
g) Es necesario cultivar la
sensibilidad ante la riqueza de la variedad de expresiones del ser Iglesia.
Esto requiere la búsqueda de un equilibrio dinámico entre la dimensión de la
Iglesia en su conjunto y sus raíces locales, entre el respeto del vínculo de la
unidad de la Iglesia y el riesgo de homogeneización que ahoga la variedad. Los
significados y las prioridades varían entre los diferentes contextos, y esto
requiere identificar y promover formas de descentralización e instancias
intermedias.
h) La Iglesia también se ve
afectada por la polarización y la desconfianza en ámbitos cruciales, como la
vida litúrgica y la reflexión moral, social y teológica. Debemos reconocer las
causas a través del diálogo y emprender valientes procesos de revitalización de
la comunión y la reconciliación para superarlas.
i) En nuestras Iglesias
locales, a veces experimentamos tensiones entre las diferentes formas de
entender la evangelización, que se centran en el testimonio de vida, en el
compromiso con la promoción humana, en el diálogo con las religiones y las
culturas, y en el anuncio explícito del Evangelio. Del mismo modo, surge una
tensión entre el anuncio explícito de Jesucristo y la apreciación de las
características de cada cultura en busca de los rasgos evangélicos (semina Verbi) que ya contiene.
j) Entre las cuestiones a
explorar, se indicó la posible confusión entre el mensaje del Evangelio y la
cultura del evangelizador.
k) La extensión de los
conflictos, con el comercio y el uso de armas cada vez más poderosas, abre la
cuestión, planteada en diversos grupos, de una reflexión y un entrenamiento más
cuidadosos en la gestión de los conflictos de forma no violenta. Es una contribución
cualificada que los cristianos pueden ofrecer al mundo de hoy, también en
diálogo y colaboración con otras religiones.
Propuestas
l) Es necesario que se preste
una atención renovada a la cuestión de las lenguas que utilizamos para hablar a
las mentes y al corazón de las personas en una amplia variedad de contextos, de
una manera accesible y hermosa.
m) Ante la experimentación de
formas de descentralización, es necesario definir un marco de referencia común
para su gestión y evaluación, identificando a todos los actores implicados y
sus funciones. En aras de la coherencia, los procesos de discernimiento en el
campo de la descentralización deben desarrollarse en un estilo sinodal,
previendo la colaboración y la contribución de todos los actores implicados en
los diferentes niveles.
n) Se necesitan nuevos
paradigmas para el compromiso pastoral con los pueblos indígenas, en la línea
de un camino conjunto y no de una acción hecha a ellos o para ellos. Su
participación en los procesos de toma de decisiones a todos los niveles puede
contribuir a una Iglesia más vibrante y misionera.
o) De los trabajos de la
Asamblea surge la exigencia de un mejor conocimiento de las enseñanzas del
Vaticano II, del magisterio postconciliar y de la doctrina social de la
Iglesia. Necesitamos saber más sobre nuestras diferentes tradiciones para ser
más claramente una Iglesia de Iglesias en comunión, eficaz en el servicio y en
el diálogo.
p) En un mundo en el que
aumenta el número de emigrantes y refugiados, mientras que la disposición a
acogerlos disminuye, y en el que el extranjero es visto con creciente recelo,
es oportuno que la Iglesia se comprometa decididamente en la educación en la
cultura del diálogo y del encuentro, combatiendo el racismo y la xenofobia,
especialmente en los programas de formación pastoral. Es igualmente necesario
emprender proyectos para la integración de los migrantes.
q) Recomendamos un compromiso
renovado con el diálogo y el discernimiento en materia de justicia racial. Es
necesario identificar y combatir los sistemas que crean o mantienen la
injusticia racial dentro de la Iglesia. Que se inicien procesos de sanación y
reconciliación para erradicar el pecado del racismo, con la ayuda de quienes
sufren las consecuencias.
6. Tradiciones de las Iglesias
orientales y de la Iglesia latina
Convergencias
a) Entre las Iglesias
orientales, las que están en plena comunión con el Sucesor de Pedro gozan de
una peculiaridad litúrgica, teológica, eclesiológica y canónica que enriquece
enormemente a toda la Iglesia. En particular, su experiencia de unidad en la
diversidad puede ofrecer una valiosa contribución a la comprensión y práctica
de la sinodalidad.
b) A lo largo de la historia,
el nivel de autonomía garantizado a estas Iglesias ha pasado por diferentes
fases y también ha visto comportamientos que ahora se consideran anticuados,
como la latinización. En las últimas décadas, el proceso de reconocimiento de
la especificidad, distinción y autonomía de estas Iglesias se ha desarrollado
considerablemente.
c) La importante migración de
fieles del Oriente católico a territorios de mayoría latina plantea importantes
cuestiones pastorales. Si el flujo actual continúa o aumenta, puede haber más
miembros de las Iglesias Católicas Orientales en la diáspora que en los
territorios canónicos. Por diversas razones, el establecimiento de jerarquías
orientales en los países de inmigración no es suficiente para resolver el
problema, pero es necesario que las Iglesias locales de rito latino, en nombre
de la sinodalidad, ayuden a los fieles orientales que han emigrado a conservar
su identidad y a cultivar su patrimonio específico, sin sufrir procesos de
asimilación.
Cuestiones que deben abordarse
d) La contribución que la
experiencia de las Iglesias orientales católicas puede ofrecer a la comprensión
y a la práctica de la sinodalidad debe ser profundizada.
e) Subsisten algunas
dificultades en relación con el asentimiento del Papa a los Obispos elegidos
por los Sínodos de las Iglesias sui iuris para
su territorio y el nombramiento papal de los Obispos fuera del territorio
canónico. La petición de extender la jurisdicción de los Patriarcas fuera del
territorio patriarcal es también objeto de discernimiento en diálogo con la
Santa Sede.
f) En las regiones donde están
presentes los fieles de las diversas Iglesias católicas, es necesario encontrar
caminos para hacer visible y posible una unidad efectiva en la diversidad.
g) Es necesario reflexionar
sobre la contribución que las Iglesias orientales católicas pueden dar al
camino hacia la unidad de todos los cristianos y el papel que pueden desempeñar
en el diálogo interreligioso e intercultural.
Propuestas
h) En primer lugar, está la
petición de que se establezca un Consejo de Patriarcas y Arzobispos Mayores de
las Iglesias Orientales Católicas adscritas al Santo Padre.
i) Algunos piden la
convocatoria de un Sínodo especial dedicado a las Iglesias orientales
católicas, a su identidad y misión, así como a los desafíos pastorales y
canónicos en el contexto de la guerra y de las migraciones masivas.
j) Se propone formar una
comisión mixta de teólogos, historiadores y canonistas orientales y latinos
para estudiar las cuestiones que requieren un estudio más profundo y hacer
propuestas para seguir avanzando.
k) En los dicasterios de la
Curia Romana debe haber una representación adecuada de los miembros de las
Iglesias orientales católicas, con el fin de enriquecer a toda la Iglesia con
la contribución de su perspectiva, promover la solución de los problemas identificados
y participar en el diálogo a diferentes niveles.
l) Con el fin de fomentar
formas de hospitalidad que respeten el patrimonio de los fieles de las Iglesias
orientales, es oportuno intensificar las relaciones entre el clero oriental en
la diáspora y el clero latino, y promover el conocimiento mutuo y el reconocimiento
de las tradiciones mutuas.
7. En el camino hacia la unidad de los
cristianos
Convergencias
a) Esta sesión de la Asamblea
Sinodal se ha abierto bajo la bandera del ecumenismo. La vigilia de oración
“Juntos” ha contado con la presencia junto al Papa Francisco de numerosos
líderes y representantes de diferentes Comuniones cristianas: un signo claro y
creíble del deseo de caminar juntos en el espíritu de la unidad de la fe y del
intercambio de dones. Este acontecimiento tan significativo nos ha permitido
también reconocer que estamos en un kairós ecuménico
y reafirmar que lo que nos une es más grande que lo que nos divide. En efecto,
tenemos en común «un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y
Padre de todos, que está sobre todos, en medio de todos y en todos» (Ef 4, 5-6).
b) El bautismo, que está al
comienzo de la sinodalidad, es también el fundamento del ecumenismo. A través
de ella, todos los cristianos participan en el sensus fidei y por eso deben ser escuchados
atentamente, independientemente de su tradición, como lo hizo la Asamblea
Sinodal en su proceso de discernimiento. No puede haber sinodalidad sin la
dimensión ecuménica.
c) El ecumenismo es, ante
todo, una cuestión de renovación espiritual y requiere también procesos de
arrepentimiento y de sanación de la memoria. En la Asamblea resonaron
testimonios esclarecedores de cristianos de diversas tradiciones eclesiales que
comparten la amistad, la oración y, sobre todo, el compromiso al servicio de
los pobres. La dedicación a los más pequeños consolida los lazos y ayuda a
enfocarse en lo que ya une a todos los creyentes en Cristo. Es importante, por
tanto, que el ecumenismo se desarrolle ante todo en la vida cotidiana. En el
diálogo teológico e institucional continúa el paciente tejido de la comprensión
mutua en un clima de creciente confianza y apertura.
d) En muchas regiones del
mundo existe sobre todo el ecumenismo de la sangre: cristianos de diferentes
filiaciones que juntos dan su vida por la fe en Jesucristo. El testimonio de su
martirio es más elocuente que cualquier palabra: la unidad viene de la cruz del
Señor.
e) La colaboración entre todos
los cristianos es también un elemento fundamental para afrontar los desafíos
pastorales de nuestro tiempo: en las sociedades secularizadas nos permite dar
mayor fuerza a la voz del Evangelio, en contextos de pobreza reúne fuerzas al
servicio de la justicia, de la paz y de la dignidad de los últimos. Siempre y
en todas partes es un recurso fundamental para sanar la cultura del odio, la
división y la guerra que enfrenta a grupos, pueblos y naciones.
f) Los matrimonios entre
cristianos que pertenecen a diferentes Iglesias o comunidades eclesiales
(matrimonios mixtos) son realidades en las que la sabiduría de la comunión
puede madurar y evangelizarse mutuamente.
Cuestiones que deben abordarse
g) Nuestra Asamblea ha podido
percibir la diversidad entre las confesiones cristianas en el modo de entender
la configuración sinodal de la Iglesia. En las Iglesias ortodoxas, la
sinodalidad se entiende en sentido estricto como expresión del ejercicio colegial
de la autoridad propia de los obispos (el Santo Sínodo). En un sentido amplio,
se refiere a la participación activa de todos los fieles en la vida y misión de
la Iglesia. No faltaron las referencias a las prácticas en uso en otras
comunidades eclesiales, que enriquecieron nuestro debate. Todo esto requiere
una investigación más profunda.
h) Otro tema a explorar se
refiere al vínculo entre sinodalidad y primacía en los diversos niveles (local,
regional, universal), en su interdependencia recíproca. Requiere una relectura
compartida de la historia, para superar clichés y prejuicios. Los diálogos
ecuménicos en curso han permitido comprender mejor, a la luz de las prácticas
del primer milenio, que la sinodalidad y el primado son realidades
relacionadas, complementarias e inseparables. El esclarecimiento de este
delicado punto se refleja en el modo de entender el ministerio petrino al
servicio de la unidad, como esperaba san Juan Pablo II en la encíclica Ut unum sint.
i) La cuestión de la
hospitalidad eucarística (communicatio in sacris) debe ser examinada desde un
punto de vista teológico, canónico y pastoral, a la luz de la
conexión entre comunión sacramental y eclesial. Este tema es particularmente
sentido por las parejas interreligiosas. También se refiere a una reflexión más
amplia sobre los matrimonios mixtos.
j) También se ha pedido una
reflexión sobre el fenómeno de las comunidades “aconfesionales” y de los movimientos
de “renacimiento” de inspiración cristiana, a los que se adhiere también un
gran número de fieles de origen católico.
Propuestas
k) En 2025 se conmemora el
aniversario del Concilio de Nicea (325), en el que se elaboró el símbolo de la
fe que une a todos los cristianos. Una conmemoración común de este
acontecimiento también nos ayudará a comprender mejor cómo en el pasado se
debatían y resolvían conjuntamente en el Consejo cuestiones controvertidas.
l) En el mismo año 2025, providencialmente,
coincidirá la fecha de la Solemnidad de Pascua para todas las confesiones
cristianas. La Asamblea expresó un fuerte deseo de encontrar una fecha común
para la fiesta de Pascua, de modo que podamos celebrar en el mismo día la
Resurrección del Señor, nuestra vida y nuestra salvación.
m) También se desea seguir
implicando a los cristianos de otras confesiones en los procesos sinodales
católicos a todos los niveles e invitar a un mayor número de delegados
fraternos a la próxima sesión de la Asamblea en 2024.
n) La propuesta de convocar un
Sínodo Ecuménico sobre la misión común en el mundo contemporáneo también ha
sido planteada por algunos.
o) Se relanza la propuesta de
compilar un martirologio ecuménico.
PARTE II – TODOS LOS DISCÍPULOS, TODOS
LOS MISIONEROS
8. La Iglesia es misión
Convergencias
a) En lugar de decir que la
Iglesia tiene una misión, afirmamos que la Iglesia es misión. «Como el Padre me
envió, así también yo os envío» (Jn 20, 21): la
Iglesia recibe su misión de Cristo, Mensajero del Padre. Sostenida y guiada por
el Espíritu Santo, anuncia y da testimonio del Evangelio a quienes no lo
conocen o no lo aceptan, con esa opción preferencial por los pobres que está
enraizada en la misión de Jesús. De este modo contribuye a la venida del Reino
de Dios, del que «Él es semilla y principio» (cf. LG 5).
b) Los sacramentos de la
iniciación cristiana confieren a todos los discípulos de Jesús la
responsabilidad de la misión de la Iglesia. Los laicos y laicas, los
consagrados y las consagradas y los ministros ordenados tienen la misma
dignidad. Han recibido diferentes carismas y vocaciones y ejercen diferentes
roles y funciones, todos llamados y alimentados por el Espíritu Santo para
formar un solo cuerpo en Cristo. Todos discípulos, todos misioneros, en la
vitalidad fraterna de las comunidades locales que experimentan la dulce y
reconfortante alegría de evangelizar. El ejercicio de la corresponsabilidad es
esencial para la sinodalidad y es necesario en todos los niveles de la Iglesia.
Cada cristiano es una misión en este mundo.
c) La familia es la columna
vertebral de toda comunidad cristiana. Los padres, los abuelos y todos aquellos
que viven y comparten su fe en la familia son los primeros misioneros. La
familia, como comunidad de vida y de amor, es un lugar privilegiado de educación
en la fe y en la práctica cristiana, que requiere un acompañamiento especial en
el seno de las comunidades. El apoyo es especialmente necesario para los padres
que tienen que conciliar el trabajo, también dentro de la comunidad eclesial y
al servicio de su misión, con las exigencias de la vida familiar.
d) Si la misión es una gracia
que compromete a toda la Iglesia, los fieles laicos dan una contribución vital
para llevarla a cabo en todos los ambientes y situaciones más ordinarias de
cada día. Sobre todo, son ellos los que hacen presente a la Iglesia y anuncian
el Evangelio en la cultura del entorno digital, que tiene un impacto tan fuerte
en todo el mundo, en las culturas juveniles, en el mundo del trabajo, de la
economía y de la política, en las artes y en la cultura, en la investigación
científica, en la educación y en la formación, en el cuidado de nuestra casa
común y, en el cuidado de nuestra casa común, en el cuidado de nuestra casa
común. en particular, en la participación en la vida pública. Allí donde
están presentes, están llamados a dar testimonio de Jesucristo en su vida
cotidiana y a compartir explícitamente su fe con los demás. Los jóvenes en
particular, con sus dones y sus fragilidades, a medida que crecen en la amistad
con Jesús, se convierten en apóstoles del Evangelio entre sus coetáneos.
e) Los fieles laicos están
también cada vez más presentes y activos en el servicio de las comunidades
cristianas. Muchos de ellos organizan y animan comunidades pastorales, sirven
como educadores en la fe, teólogos y formadores, animadores espirituales y
catequistas, y participan en diversos organismos parroquiales y diocesanos. En
muchas regiones, la vida de las comunidades cristianas y la misión de la
Iglesia se centran en la figura de los catequistas. Además, los laicos sirven
en la salvaguardia y la administración. Su contribución es indispensable
para la misión de la Iglesia; Por esta razón, se debe cuidar la adquisición de
las habilidades necesarias
f) Los carismas de los laicos,
en su variedad, son dones del Espíritu Santo a la Iglesia que deben ser puestos
de manifiesto, reconocidos y valorados plenamente. En algunas situaciones puede
suceder que los laicos sean llamados a suplir la escasez de sacerdotes, con el
riesgo de que el carácter propiamente laico de su apostolado se vea disminuido.
En otros contextos, puede suceder que los sacerdotes lo hagan todo y que los
carismas y ministerios de los laicos sean ignorados o subutilizados. También
existe el peligro, expresado por muchos en la Asamblea, de “clericalizar” a los
laicos, creando una especie de élite laica
que perpetúa las desigualdades y divisiones en el seno del Pueblo de Dios.
g) La práctica de la
misión ad gentes lleva a cabo un enriquecimiento
recíproco de las Iglesias, porque implica no sólo a los misioneros, sino a toda
la comunidad, que es estimulada a la oración, a compartir los bienes y al
testimonio. Incluso las Iglesias pobres en clero no deben renunciar a este
compromiso, mientras que aquellas en las que hay un mayor florecimiento de las
vocaciones al ministerio ordenado pueden abrirse a la cooperación pastoral, en
una lógica genuinamente evangélica. Todos los misioneros —laicos y laicas,
consagrados y consagradas, diáconos y sacerdotes, especialmente los miembros de
los institutos misioneros y los misioneros fidei donum —,
en virtud de su propia vocación, son un recurso importante para crear vínculos
de conocimiento e intercambio de dones.
h) La misión de la Iglesia se
renueva y alimenta continuamente con la celebración de la Eucaristía,
especialmente cuando subraya su carácter comunitario y misionero.
Cuestiones que deben abordarse
i) Es necesario seguir
profundizando en la comprensión teológica de la relación entre carismas y
ministerios desde una perspectiva misionera.
j) El Vaticano II y el
magisterio posterior presentan la misión distintiva de los laicos en cuanto a
la santificación de las realidades temporales o seculares. Sin embargo, en la
concreción de la práctica pastoral, a nivel parroquial, diocesano y, recientemente,
incluso universal, las tareas y los ministerios dentro de la Iglesia se confían
cada vez más a los laicos. La reflexión teológica y las disposiciones canónicas
deben conciliarse con estos importantes desarrollos y esforzarse por evitar
dualismos que puedan comprometer la percepción de la unidad de la misión de la
Iglesia.
k) Al promover la
corresponsabilidad en la misión de todos los bautizados, reconocemos las
capacidades apostólicas de las personas con discapacidad. Queremos valorar el
aporte a la evangelización que proviene de la inmensa riqueza humana que traen
consigo. Reconocemos sus experiencias de sufrimiento, marginación,
discriminación, a veces sufridas incluso dentro de la misma comunidad
cristiana.
l) Las estructuras pastorales
deben ser reorganizadas de tal manera que ayuden a las comunidades a
manifestar, reconocer y animar los carismas y ministerios laicales,
insertándolos en el dinamismo misionero de la Iglesia sinodal. Bajo el
liderazgo de sus pastores, las comunidades podrán enviar y apoyar a aquellos
que han enviado. Por lo tanto, se concebirán principalmente al servicio de la
misión que los fieles realizan dentro de la sociedad, en la vida familiar y
laboral, sin centrarse exclusivamente en las actividades que se desarrollan en
su seno y en sus necesidades organizativas.
m) La expresión “una Iglesia
enteramente ministerial”, utilizada en el Instrumentum laboris,
puede prestarse a malentendidos. Su significado debe ser estudiado en
profundidad para aclarar cualquier ambigüedad.
Propuestas
n) Se percibe la necesidad de
una mayor creatividad en la creación de ministerios de acuerdo con las
necesidades de las Iglesias locales, con una participación particular de los
jóvenes. Se puede pensar en ampliar aún más las tareas del ministerio instituido
del lector, que ya hoy no se limitan al papel desempeñado durante las
liturgias. De esta manera, se podría configurar un verdadero ministerio de la
Palabra de Dios, que en contextos apropiados podría incluir también la
predicación. También se debe considerar la posibilidad de instituir un
ministerio para las parejas casadas que se comprometen a apoyar la vida
familiar y acompañar a las personas que se preparan para el sacramento del
matrimonio.
o) Se invita a las Iglesias
locales a identificar los modos y las ocasiones para dar visibilidad y
reconocimiento comunitario a los carismas y ministerios que enriquecen a la
comunidad. Esto podría suceder con ocasión de una celebración litúrgica en la que
se confía el mandato pastoral.
9. La mujer en la vida y misión de la
Iglesia
Convergencias
a) Fuimos creados varón y
mujer, a imagen y semejanza de Dios. Desde el principio, la creación articula
la unidad y la diferencia, dando a las mujeres y a los hombres una naturaleza,
una vocación y un destino compartidos, y dos experiencias humanas distintas. La
Sagrada Escritura testimonia la complementariedad y reciprocidad entre mujeres
y hombres. En las múltiples formas en que se realiza, la alianza entre el
hombre y la mujer está en el corazón del plan de Dios para la creación. Jesús
consideraba a las mujeres como sus interlocutoras: hablaba con ellas del Reino
de Dios y las acogía entre los discípulos, como María de Betania. Estas mujeres
experimentaron su poder de curación, liberación y reconocimiento, y caminaron
con él en el camino de Galilea a Jerusalén (cf. Lc 8,1-3).
Confió a una mujer, María Magdalena, la tarea de anunciar la resurrección en la
mañana de Pascua.
b) En Cristo, la mujer y el
hombre se revisten de la misma dignidad bautismal y reciben en igual medida la
variedad de los dones del Espíritu (cf. Ga 3, 28). Los
hombres y las mujeres están llamados a una comunión caracterizada por la
corresponsabilidad no competitiva, que debe encarnarse en todos los niveles de
la vida de la Iglesia. Como nos dijo el Papa Francisco, juntos somos “un pueblo
convocado y llamado por el poder de las Bienaventuranzas”.
c) Durante la Asamblea
experimentamos la belleza de la reciprocidad entre mujeres y hombres. Juntos
relanzamos el llamamiento de las fases anteriores del proceso sinodal, y
pedimos a la Iglesia que crezca en el compromiso de comprender y acompañar a
las mujeres, desde el punto de vista pastoral y sacramental. Las mujeres desean
compartir la experiencia espiritual de caminar hacia la santidad en las
diferentes etapas de la vida: como jóvenes, como madres, en las amistades, en
la vida familiar a todas las edades, en el mundo del trabajo y en la vida
consagrada. Exigen justicia en sociedades todavía profundamente marcadas por la
violencia sexual y la desigualdad económica, y por la tendencia a tratarlas
como objetos. Llevan las cicatrices de la trata de personas, la migración
forzada y la guerra. El acompañamiento y la promoción decidida de la mujer van
de la mano.
d) Las mujeres constituyen la
mayoría de los que asisten a las iglesias y a menudo son las primeras
misioneras de la fe en la familia. Las mujeres consagradas, en la vida
contemplativa y apostólica, son un don, un signo y un testimonio de fundamental
importancia en medio de nosotros. La larga historia de las misioneras, santas,
teólogas y místicas es una poderosa fuente de inspiración y alimento para las
mujeres y los hombres de nuestro tiempo.
e) María de Nazaret, mujer de
fe y Madre de Dios, sigue siendo para todos una extraordinaria fuente de
sentido desde el punto de vista teológico, eclesial y espiritual. María nos
recuerda la llamada universal a escuchar atentamente a Dios y a permanecer abiertos
al Espíritu Santo. Conocía la alegría de dar a luz y criar, y soportó el dolor
y el sufrimiento. Dio a luz en condiciones precarias, tuvo la experiencia de
ser refugiada y vivió la agonía del brutal asesinato de su Hijo. Pero también
conoció el esplendor de la resurrección y la gloria de Pentecostés.
f) Muchas mujeres expresaron
su profunda gratitud por el trabajo de sacerdotes y obispos, pero también
hablaron de una Iglesia que duele. El clericalismo, el machismo y el uso
indebido de la autoridad siguen desfigurando el rostro de la Iglesia y dañando
la comunión. Se necesita una profunda conversión espiritual como base para
cualquier cambio estructural. Los abusos sexuales, de poder y económicos siguen
exigiendo justicia, sanación y reconciliación. Nos preguntamos cómo la Iglesia
puede convertirse en un espacio capaz de proteger a todos.
g) Cuando en la Iglesia se
viola la dignidad y la justicia en las relaciones entre hombres y mujeres, se
debilita la credibilidad del anuncio que dirigimos al mundo. El proceso sinodal
muestra la necesidad de una renovación de las relaciones y de cambios
estructurales. De este modo, podremos acoger mejor la participación y la
contribución de todos –laicos y laicas, consagrados y consagradas, diáconos,
presbíteros y obispos– como discípulos corresponsables de la misión.
h) La Asamblea pide que se
resuelva el error de hablar de la mujer como un tema o un problema. En cambio,
queremos promover una Iglesia en la que los hombres y las mujeres dialoguen
para comprender mejor la profundidad del plan de Dios, en el que aparecen
juntos como protagonistas, sin subordinación, exclusión o competencia.
Cuestiones que deben abordarse
i) Las Iglesias de todo el
mundo han formulado claramente la petición de un mayor reconocimiento y aprecio
de la contribución de las mujeres y de un aumento de las responsabilidades
pastorales que se les confían en todos los ámbitos de la vida y de la misión de
la Iglesia. Con el fin de dar una mejor expresión a los carismas de todos y
responder mejor a las necesidades pastorales, ¿cómo puede la Iglesia incluir a
más mujeres en los roles y ministerios existentes? Si se necesitan nuevos
ministerios, ¿quién es responsable del discernimiento, a qué nivel y de qué
manera?
j) Se han expresado diferentes
posiciones sobre el acceso de las mujeres al ministerio diaconal. Algunos
consideran que este paso sería inaceptable ya que está en discontinuidad con la
Tradición. Para otros, sin embargo, conceder a las mujeres acceso al diaconado
restauraría una práctica de la Iglesia primitiva. Otros ven en este pasaje una
respuesta adecuada y necesaria a los signos de los tiempos, fieles a la
Tradición y capaces de encontrar eco en el corazón de muchos que buscan en la
Iglesia una renovada vitalidad y energía. Algunos expresan el temor de que esta
petición sea la expresión de una peligrosa confusión antropológica, al aceptar
la cual la Iglesia se alinearía con el espíritu de los tiempos.
k) El debate a este respecto
está conectado también con la reflexión más amplia sobre la teología del
diaconado (cf. Véase el capítulo 11, H – I).
Propuestas
l) Se anima a las Iglesias
locales, en particular, a extender su servicio de escucha, acompañamiento y
atención a las mujeres más marginadas en los diversos contextos sociales.
m) Es urgente asegurar que las
mujeres puedan participar en los procesos de toma de decisiones y asumir roles
de responsabilidad en el cuidado pastoral y el ministerio. El Santo Padre ha
aumentado significativamente el número de mujeres en puestos de responsabilidad
en la Curia Romana. Lo mismo debe suceder en otros niveles de la vida de la
Iglesia. El derecho canónico debe adaptarse en consecuencia.
n) Proseguir la investigación
teológica y pastoral sobre el acceso de la mujer al diaconado, aprovechando los
resultados de las comisiones específicamente instituidas por el Santo Padre y
de las investigaciones teológicas, históricas y exegéticas ya realizadas. De
ser posible, los resultados deberán presentarse en el próximo período de
sesiones de la Asamblea.
o) Los casos de discriminación
laboral y de remuneración injusta dentro de la Iglesia deben ser abordados y
resueltos, en particular con respecto a las mujeres consagradas, que con
demasiada frecuencia se consideran mano de obra barata.
p) Es necesario ampliar el
acceso de las mujeres a los programas de formación y a los estudios teológicos.
Las mujeres deben ser incluidas en los programas de enseñanza y capacitación de
los seminarios, con el fin de fomentar una mejor formación para el ministerio
ordenado.
q) Los textos litúrgicos y los
documentos de la Iglesia deben estar más atentos no sólo al uso de un lenguaje
que tenga en cuenta a hombres y mujeres por igual, sino también a la inclusión
de una serie de palabras, imágenes e historias que se inspiren con mayor
vitalidad en la experiencia de las mujeres.
a) Proponemos que mujeres
debidamente capacitadas puedan ser juezas en todos los procesos canónicos.
10. La vida consagrada y las
asociaciones laicales: un signo carismático
Convergencias
a) A lo largo de los siglos,
la Iglesia ha experimentado siempre el don de los carismas con los que el
Espíritu Santo la rejuvenece y la renueva, desde los más extraordinarios hasta
los más sencillos y extendidos. Con alegría y gratitud, el Santo Pueblo de Dios
reconoce en ellos la ayuda providencial con la que Dios mismo sostiene, dirige
e ilumina su misión.
b) La dimensión carismática de
la Iglesia tiene una manifestación particular en la vida consagrada, con la
riqueza y variedad de sus formas. Su testimonio ha contribuido en todas las
épocas a renovar la vida de la comunidad eclesial, demostrando ser un antídoto
contra la tentación recurrente de la mundanidad. Las diversas familias
religiosas muestran la belleza del seguimiento del Señor, en el monte de la
oración y en los caminos del mundo, en las formas de vida comunitaria, en la
soledad del desierto y en la frontera de los desafíos culturales. Más de una
vez, la vida consagrada ha sido la primera en percibir los cambios de la
historia y en responder a las llamadas del Espíritu: también hoy la Iglesia
necesita su profecía. La comunidad cristiana también mira con atención y
gratitud las prácticas probadas de vida sinodal y de discernimiento en común
que las comunidades de vida consagrada han desarrollado a lo largo de los
siglos. De ellos también sabemos que podemos aprender la sabiduría de caminar
juntos. Muchas Congregaciones e Institutos practican la conversación en el
Espíritu o formas similares de discernimiento en la conducción de los Capítulos
Provinciales y Generales, con el fin de renovar estructuras, repensar los
estilos de vida, activar nuevas formas de servicio y cercanía a los más pobres.
En otros casos, sin embargo, persiste un estilo autoritario, que no deja
espacio para el diálogo fraterno.
c) Con igual gratitud, el
Pueblo de Dios reconoce el fermento de renovación presente en comunidades con
una larga historia y en el florecimiento de nuevas experiencias de agregación
eclesial. Las asociaciones laicales, los movimientos eclesiales y las nuevas
comunidades son un signo precioso de la maduración de la corresponsabilidad de
todos los bautizados. Su valor reside en la promoción de la comunión entre las
diversas vocaciones, en el entusiasmo con el que anuncian el Evangelio, en su
cercanía a quien vive de la marginalidad económica o social y en su compromiso
en la promoción del bien común. A menudo son modelos de comunión y
participación sinodal en vista de la misión.
d) Los casos de abusos de
diversa índole contra personas consagradas y miembros de grupos laicales,
especialmente mujeres, indican un problema en el ejercicio de la autoridad y
requieren intervenciones decisivas y adecuadas.
Cuestiones que deben abordarse
e) El Magisterio de la Iglesia
ha desarrollado una amplia enseñanza sobre la importancia de los dones
jerárquicos y carismáticos en la vida y misión de la Iglesia, lo que requiere
una mejor comprensión en la conciencia eclesial y en la misma reflexión teológica.
Por lo tanto, es necesario preguntarse sobre el significado eclesiológico y las
implicaciones pastorales concretas de esta adquisición.
f) La variedad de expresiones
carismáticas en el seno de la Iglesia pone de relieve el compromiso del pueblo
fiel de Dios de vivir la profecía de la cercanía a los últimos e iluminar la
cultura con una experiencia más profunda de las realidades espirituales. Es
necesario profundizar en cómo la vida consagrada, las asociaciones laicales,
los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades pueden poner sus carismas
al servicio de la comunión y de la misión en las Iglesias locales, ayudando a
avanzar hacia la santidad gracias a una presencia profética.
Propuestas
g) Creemos que ha llegado el
momento de revisar los “criterios rectores sobre las relaciones entre obispos y
religiosos en la Iglesia” propuestos en el documento Mutuae Relationes de 1978. Proponemos que dicha revisión
se lleve a cabo en un estilo sinodal, incluyendo a todos los involucrados.
h) Con el mismo fin, las
Conferencias Episcopales y las Conferencias de Superiores Mayores de los
Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica
establezcan lugares e instrumentos adecuados para promover encuentros y formas
de colaboración en espíritu sinodal.
i) Tanto a nivel de cada una
de las Iglesias locales como de las agrupaciones de Iglesias, la promoción de
la sinodalidad misionera requiere la instauración y una configuración más
precisa de Concilios y Concilios en los que converjan representantes de asociaciones
laicales, movimientos eclesiales y nuevas comunidades, con el fin de promover
relaciones orgánicas entre estas realidades y la vida de las Iglesias locales.
j) En la formación teológica a
todos los niveles, especialmente en la formación de los ministros ordenados, se
debe prestar atención a la dimensión carismática de la Iglesia y, cuando sea
necesario, se debe fortalecer.
11. Diáconos y presbíteros en una
Iglesia sinodal
Convergencias
a) Los presbíteros son los
principales cooperadores del Obispo y forman con él un único presbiterio (cf.
LG 28); Los diáconos, ordenados para el ministerio, sirven al pueblo de Dios en
la diaconía de la Palabra, de la liturgia, pero sobre todo de la caridad (cf.
LG 29). En primer lugar, la Asamblea sinodal les expresa su profunda gratitud.
Consciente de que pueden experimentar soledad y aislamiento, recomienda a las
comunidades cristianas que los apoyen con la oración, la amistad y la
colaboración.
b) Los diáconos y los
presbíteros están comprometidos en las más diversas formas de ministerio
pastoral: servicio en las parroquias, evangelización, cercanía a los pobres y
marginados, compromiso con el mundo de la cultura y la educación, misión ad gentes, investigación teológica, animación de
centros de espiritualidad y muchas otras. En una Iglesia sinodal, los ministros
ordenados están llamados a vivir su servicio al Pueblo de Dios en una actitud
de cercanía a las personas, de acogida y escucha de todos, y a cultivar una
profunda espiritualidad personal y una vida de oración. Sobre todo, están
llamados a repensar el ejercicio de la autoridad según el modelo de Jesús que,
“aunque está en la condición de Dios, (…) se despojó de sí mismo, tomando forma
de siervo» (Flp 2, 6-7). La Asamblea reconoce que muchos
sacerdotes y diáconos hacen visible con su dedicación el rostro de Cristo Buen
Pastor y Siervo.
c) El clericalismo es un
obstáculo para el ministerio y la misión. Surge de una incomprensión de la
llamada divina, que lleva a concebirla más como un privilegio que como un
servicio, y se manifiesta en un estilo de poder mundano que se niega a rendir
cuentas. Esta distorsión del sacerdocio debe ser contrarrestada desde las
primeras etapas de la formación, a través de un contacto vivo con la vida
cotidiana del Pueblo de Dios y una experiencia concreta de servicio a los más
necesitados. El ministerio del sacerdote hoy sólo puede imaginarse en relación
con el Obispo, en el presbiterio, en profunda comunión con los demás
ministerios y carismas. Desgraciadamente, el clericalismo es una actitud que
puede manifestarse no sólo en los ministros, sino también en los laicos.
d) La conciencia de las
propias capacidades y limitaciones es un requisito para comprometerse en el
ministerio ordenado con un estilo de corresponsabilidad. Por esta razón, la
formación humana debe garantizar un camino de autoconocimiento realista, que se
integre con el crecimiento cultural, espiritual y apostólico. En este proceso,
no hay que subestimar la contribución de la familia de origen y de la comunidad
cristiana, en la que el joven ha madurado su vocación, y de otras familias que
acompañan su crecimiento.
Cuestiones que deben abordarse
e) En la perspectiva de la
formación de todos los bautizados para una Iglesia sinodal, la de los diáconos
y presbíteros requiere una atención especial. Había una amplia demanda de que
los seminarios u otros cursos de formación para los candidatos al ministerio
estuvieran vinculados a la vida cotidiana de las comunidades. Es necesario
evitar los riesgos de formalismo e ideología que conducen a actitudes
autoritarias e impiden un verdadero crecimiento vocacional. El replanteamiento
de estilos y trayectorias formativas requiere una extensa revisión y
comparación.
f) Se han expresado diferentes
valoraciones sobre el celibato de los sacerdotes. Todos aprecian su valor lleno
de profecía y testimonio de conformidad con Cristo; algunos se preguntan si su
conveniencia teológica con el ministerio sacerdotal debe traducirse
necesariamente en una obligación disciplinaria en la Iglesia latina,
especialmente allí donde los contextos eclesiales y culturales lo hacen más
difícil. Este no es un tema nuevo y debe ser retomado.
Propuestas
g) En las Iglesias latinas, el
diaconado permanente se ha llevado a cabo de diversas maneras en los diversos
contextos eclesiales. Algunas Iglesias locales no lo han introducido en
absoluto; En otros, se teme que los diáconos sean percibidos como una especie
de remedio para la escasez de sacerdotes. A veces su ministerio se expresa en
la liturgia más que en el servicio a los pobres y necesitados de la comunidad.
Por lo tanto, se recomienda realizar una evaluación de la implementación del
ministerio diaconal después del Concilio Vaticano II.
h) Desde el punto de vista
teológico, es necesario entender el diaconado ante todo en sí mismo, y no sólo
como una etapa de acceso al sacerdocio. El uso lingüístico mismo de calificar
la forma primaria del diaconado como “permanente”, para distinguirla de la
“transitoria”, es el indicador de un cambio de perspectiva que aún no se ha
realizado adecuadamente.
i) Las incertidumbres que
rodean a la teología del ministerio diaconal se deben también al hecho de que
en la Iglesia latina fue restaurada como nivel propio y permanente de la
jerarquía sólo desde el Concilio Vaticano II. Una reflexión más profunda sobre
este tema arrojará luz también sobre la cuestión del acceso de las mujeres al
diaconado.
j) Se requiere una evaluación
profunda de la formación para el ministerio ordenado a la luz de la perspectiva
de la Iglesia sinodal misionera. Esto implica la revisión de la Ratio fundamentalis, que determina su perfil. Al
mismo tiempo, recomendamos que se cuide la formación permanente de los
sacerdotes y diáconos en sentido sinodal.
k) La dimensión de la
transparencia y la cultura de la rendición de cuentas representan un elemento
de crucial importancia para avanzar en la construcción de una Iglesia sinodal.
Pedimos a las Iglesias locales que identifiquen procesos y estructuras que permitan
verificar regularmente la manera en que se ejerce el ministerio de los
sacerdotes y diáconos que desempeñan puestos de responsabilidad. Los institutos
existentes, como los organismos de participación o las visitas pastorales,
pueden ser el punto de partida de este trabajo, cuidando de la implicación de
la comunidad. En cualquier caso, estas formas tendrán que adaptarse a los
contextos locales y a las diferentes culturas, para no ser un obstáculo o una
carga burocrática. Por esta razón, el contexto regional o continental podría
ser el más apropiado para su discernimiento.
l) Se debe considerar, caso
por caso y según el contexto, la inclusión de los sacerdotes que han dejado el
ministerio en un servicio pastoral que valore su formación y experiencia.
12. El Obispo en la Comunión Eclesial
Convergencias
a) En la perspectiva del
Concilio Vaticano II, los Obispos, como sucesores de los Apóstoles, se ponen al
servicio de la comunión que tiene lugar en la Iglesia local, entre las Iglesias
y con toda la Iglesia. Por lo tanto, la figura del Obispo puede comprenderse
adecuadamente en el entretejido de las relaciones con la porción del Pueblo de
Dios que le ha sido confiada, con el presbiterio y con los diáconos, con las
personas consagradas, con los demás Obispos y con el Obispo de Roma, en una
perspectiva siempre orientada a la misión.
b) El Obispo es, en su
Iglesia, el primer responsable del anuncio del Evangelio y de la liturgia.
Dirige la comunidad cristiana y promueve el cuidado de los pobres y la defensa
de los últimos. Como principio visible de unidad, tiene en particular la tarea
de discernir y coordinar los diversos carismas y ministerios inspirados por el
Espíritu para el anuncio del Evangelio y el bien común de la comunidad. Este
ministerio se lleva a cabo de manera sinodal cuando el gobierno se ejerce en
corresponsabilidad, predicando escuchando al Pueblo fiel de Dios, santificación
y celebración litúrgica con humildad y conversión.
c) El Obispo tiene un papel
insustituible en el inicio y la animación del proceso sinodal en la Iglesia
local, promoviendo la circularidad entre “todos, algunos y uno”. El ministerio
episcopal (el uno) valora la participación de “todos” los fieles, gracias a la
contribución de “algunos” más directamente implicados en los procesos de
discernimiento y toma de decisiones (órganos participativos y de gobierno). La
convicción con la que el Obispo asume la perspectiva sinodal y el estilo con el
que ejerce la autoridad influyen decisivamente en la participación de
sacerdotes y diáconos, laicos y laicas, consagrados y consagradas. Para todos,
el obispo está llamado a ser un ejemplo de sinodalidad.
d) En contextos en los que la
Iglesia es percibida como familia de Dios, el Obispo es considerado como el
padre de todos; En las sociedades secularizadas, en cambio, hay una crisis de
su autoridad. Es importante no perder de vista la naturaleza sacramental del
episcopado, para no asimilar la figura del Obispo a una autoridad civil.
e) Las expectativas del Obispo
son a menudo muy altas, y muchos Obispos se quejan de una sobrecarga de
compromisos administrativos y jurídicos, que dificulta el pleno cumplimiento de
su misión. También el obispo tiene que aceptar su propia fragilidad y sus
limitaciones, y no siempre encuentra apoyo humano y espiritual. No es raro
experimentar cierta soledad. Por esta razón, es importante, por una parte,
volver al centro de atención sobre los aspectos esenciales de la misión del
Obispo y, por otra, cultivar una auténtica fraternidad entre los Obispos y con
el presbiterio.
Cuestiones que deben abordarse
f) En el plano teológico, es
necesario profundizar en el significado del vínculo de reciprocidad entre el
Obispo y la Iglesia local. Está llamado a guiarla y, al mismo tiempo, a
reconocer y conservar la riqueza de su historia, de su tradición y de los carismas
presentes en ella.
g) La cuestión de la relación
entre el sacramento del Orden y la jurisdicción debe ser profundizada, a la luz
del magisterio conciliar de la Lumen gentium y
de enseñanzas más recientes, como la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium, para precisar los criterios
teológicos y canónicos que subyacen al principio de compartir las
responsabilidades del Obispo y determinar los ámbitos, las formas y las
implicaciones de la corresponsabilidad.
h) Algunos obispos manifiestan
su malestar cuando se les pide que intervengan en cuestiones de fe y moral
sobre las que no hay pleno acuerdo en el episcopado. Es necesario reflexionar
más sobre la relación entre la colegialidad episcopal y la diversidad de puntos
de vista teológicos y pastorales.
i) La cultura de la
transparencia y el respeto de los procedimientos establecidos para la
protección de los menores y de las personas vulnerables forman parte integrante
de una Iglesia sinodal. Es necesario seguir desarrollando estructuras dedicadas
a la prevención de los abusos. La delicada cuestión de la gestión de los abusos
coloca a muchos obispos en la dificultad de conciliar el papel de padre y el de
juez. Se solicita evaluar la conveniencia de encomendar la tarea judicial a
otra instancia, que se especificará canónicamente.
Propuestas
j) Establezcan estructuras y
procedimientos para el control regular de la labor del Obispo, en las formas
que se definirán legalmente, en relación con el estilo de su autoridad, la
administración económica de los bienes de la diócesis, el funcionamiento de los
órganos de participación y la protección contra todo tipo de abusos. La cultura
de la rendición de cuentas es una parte integral de una Iglesia sinodal que
promueve la corresponsabilidad, así como una posible salvaguardia contra el
abuso.
k) Se pide que se haga
obligatorio el Consejo Episcopal (c. 473 § 4) y el Consejo pastoral diocesano o
eparquial (CIC can. 511, CCEU can. 272) y que se hagan más operativos los
organismos diocesanos de corresponsabilidad, también a nivel del derecho.
l) La Asamblea pide que se
revisen los criterios de selección de los candidatos al episcopado,
equilibrando la autoridad del Nuncio Apostólico con la participación de la
Conferencia Episcopal. También se pide que se amplíe la consulta al Pueblo de
Dios, escuchando a un mayor número de laicos y laicas, consagrados y
consagradas, y cuidando de evitar presiones indebidas.
m) Muchos Obispos expresan la
necesidad de repensar el funcionamiento y fortalecer la estructura de las
Metrópolis (provincias eclesiásticas) y de las Regiones, para que sean una
expresión concreta de colegialidad en un territorio y en áreas en las que los
Obispos puedan experimentar fraternidad, apoyo mutuo, transparencia y consulta
más amplia.
13. El Obispo de Roma en el Colegio de
los Obispos
Convergencias
a) La dinámica sinodal también
arroja nueva luz sobre el ministerio del Obispo de Roma. La sinodalidad, de
hecho, articula de manera sinfónica las dimensiones comunitaria (“todas”),
colegial (“algunas”) y personales (“una”) de la Iglesia a nivel local, regional
y universal. En esta visión, el ministerio petrino del Obispo de Roma es
intrínseco a la dinámica sinodal, al igual que el aspecto comunitario que
incluye a todo el Pueblo de Dios y la dimensión colegial del ministerio
episcopal. Por esta razón, sinodalidad, colegialidad y primacía se recuerdan:
la primacía presupone el ejercicio de la sinodalidad y la colegialidad, así
como ambas implican el ejercicio de la primacía.
b) La promoción de la unidad
de todos los cristianos es un aspecto esencial del ministerio del Obispo de
Roma. El camino ecuménico ha permitido profundizar en el ministerio del Sucesor
de Pedro y debe seguir haciéndolo en el futuro. Las respuestas a la invitación
dirigida por San Juan Pablo II en la encíclica Ut Unum
Sint, así como las conclusiones de los diálogos ecuménicos, pueden
ayudar a la comprensión católica del primado, la colegialidad, la sinodalidad y
sus relaciones recíprocas.
c) La reforma de la Curia
Romana es un aspecto importante del proceso sinodal de la Iglesia Católica. La
Constitución Apostólica Praedicate Evangelium insiste
en que “la Curia Romana no se interpone entre el Papa y los Obispos, sino que
se pone al servicio de ambos según las modalidades propias de la naturaleza de
cada uno” (PE I.8). Promueve una reforma basada en la “vida de comunión” (PE
I.4) y en una “sana descentralización” (EG 16, citado en PE II.2). El hecho de
que muchos miembros de los Dicasterios romanos sean obispos diocesanos expresa
la catolicidad de la Iglesia y debe favorecer la relación entre la Curia y las
Iglesias locales. La implementación efectiva del Praedicate Evangelium favorecerá una mayor
sinodalidad dentro de la Curia, tanto entre los diferentes Dicasterios como en
cada uno de ellos.
Cuestiones que deben abordarse
d) Se pide un estudio en
profundidad sobre el modo en que una renovada comprensión del episcopado en el
seno de una Iglesia sinodal afecta al ministerio del Obispo de Roma y al papel
de la Curia Romana. Esta pregunta tiene repercusiones significativas en el modo
de vivir la corresponsabilidad en el gobierno de la Iglesia. A nivel
universal, el Código de Derecho Canónico y el Código de Cánones de las Iglesias Orientales ofrecen
disposiciones para un ejercicio más colegial del ministerio papal. Estos podrían
desarrollarse en la práctica y reforzarse en una futura actualización de ambos
textos.
e) La sinodalidad puede
arrojar luz sobre los modos en que el Colegio Cardenalicio colabora con el
ministerio petrino y sobre los modos de promover su discernimiento colegial en
los Consistorios ordinarios y extraordinarios.
f) Es importante, para el bien
de la Iglesia, estudiar los modos más adecuados para favorecer el conocimiento
recíproco y los vínculos de comunión entre los miembros del Colegio
cardenalicio, teniendo en cuenta su diversidad de origen y cultura.
Propuestas
g) Las Visitaciones ad limina Apostolorum son el punto culminante de
las relaciones de los Pastores de las Iglesias locales con el Obispo de
Roma y con sus colaboradores más cercanos en la Curia Romana. La forma en que
se llevan a cabo debe revisarse de tal manera que sean cada vez más
oportunidades para un intercambio abierto y recíproco que favorezca la comunión
y un verdadero ejercicio de la colegialidad y la sinodalidad.
h) A la luz de la
configuración sinodal de la Iglesia, es necesario que los Dicasterios de la
Curia Romana valoren la consulta a los Obispos, para una mayor atención a la
diversidad de situaciones y una escucha más atenta de la voz de las Iglesias
locales.
i) Parece oportuno prever
formas de evaluación del trabajo de los Representantes Pontificios por parte de
las Iglesias locales de los países en los que desempeñan su misión, con el fin
de facilitar y perfeccionar su servicio.
j) Se propone valorizar y
fortalecer la experiencia del Consejo de Cardenales (C-9) como consejo sinodal
al servicio del ministerio petrino.
k) A la luz de las enseñanzas
del Concilio Vaticano II, es necesario examinar atentamente si es oportuno
ordenar obispos a los prelados de la Curia Romana.
PARTE III – TEJIENDO VÍNCULOS,
CONSTRUYENDO COMUNIDADES
14. Un enfoque sinodal de la formación
Convergencias
a) Cuidar de la propia
formación es la respuesta que todo bautizado está llamado a dar a los dones del
Señor, para hacer fructificar los talentos recibidos y ponerlos al servicio de
todos. El tiempo que el Señor dedicó a la formación de los discípulos revela la
importancia de esta acción eclesial, a menudo discreta, pero decisiva para la
misión. Quisiéramos expresar una palabra de agradecimiento y aliento a todos
los que están comprometidos en este campo e invitarlos a comprender los nuevos
elementos que surgen del camino sinodal de la Iglesia.
b) La forma en que Jesús formó
a los discípulos es el modelo a tener en cuenta. No se limitó a impartir alguna
enseñanza, sino que compartió su vida con ellos. Con su oración planteó la
pregunta: “Enséñanos a orar”; Al alimentar a las multitudes, nos enseñó a no
despedir a los necesitados; De camino a Jerusalén, señaló el camino de la Cruz.
Del Evangelio aprendemos que la formación no es sólo o principalmente un
fortalecimiento de las propias capacidades: es la conversión a la lógica del
Reino la que puede hacer fructificar también las derrotas y los fracasos.
c) El Santo Pueblo de Dios no
es sólo un objeto, sino que es ante todo un sujeto corresponsable de la
formación. La primera formación, de hecho, tiene lugar en la familia. Es allí
donde a menudo recibimos el primer anuncio de la fe, en el idioma —o más bien
en el dialecto— de nuestros padres y abuelos. Por lo tanto, la contribución de
quienes ejercen un ministerio en la Iglesia debe entrelazarse con la sabiduría
de los sencillos en una alianza educativa que es indispensable para la
comunidad. Este es el primer signo de una formación entendida en sentido
sinodal
d) En la iniciación cristiana
encontramos las grandes orientaciones de los cursos de formación. En el corazón
de la formación está la profundización del kerigma, es
decir, el encuentro con Jesucristo que nos ofrece el don de la vida nueva. La
lógica catecumenal nos recuerda que todos somos pecadores llamados a la
santidad. Por eso, nos comprometemos en los caminos de conversión que el
sacramento de la Reconciliación lleva a término, y alimentamos el deseo de
santidad, sostenidos por un gran número de testigos.
e) Son muchos los ámbitos en
los que se desarrolla la formación del Pueblo de Dios. Además de la formación
teológica, se mencionaron una serie de competencias específicas: el ejercicio
de la corresponsabilidad, la escucha, el discernimiento, el diálogo ecuménico e
interreligioso, el servicio a los pobres y el cuidado de nuestra casa común, el
compromiso como “misioneros digitales”, la facilitación de procesos de
discernimiento y conversación en el Espíritu, la construcción de consensos y la
resolución de conflictos. Se debe prestar especial atención a la formación
catequética de los niños y jóvenes, que debe implicar la participación activa
de la comunidad.
f) La formación de una Iglesia
sinodal debe realizarse de manera sinodal: todo el Pueblo de Dios se forma en
camino conjunto. Es necesario superar la mentalidad de delegación que se
encuentra en tantos ámbitos de la pastoral. La formación sinodal tiene como
objetivo capacitar al Pueblo de Dios para vivir plenamente su vocación
bautismal, en la familia, en el trabajo, en el ámbito eclesial, social e
intelectual, y para que cada persona participe activamente en la misión de la
Iglesia según sus propios carismas y vocación.
Cuestiones que deben abordarse
g) Recomendamos que se
profundice en el tema de la educación afectiva y sexual, para acompañar a los
jóvenes en su camino de crecimiento y apoyar la maduración afectiva de quienes
están llamados al celibato y a la castidad consagrada. La formación en estas
áreas es una ayuda necesaria en todas las etapas de la vida.
h) Es importante profundizar
el diálogo entre las ciencias humanas, especialmente la psicología, y la
teología, para una comprensión de la experiencia humana que no se limite a
yuxtaponer sus aportes, sino que las integre en una síntesis más madura.
i) El Pueblo de Dios debe
estar ampliamente representado en la formación de los ministros ordenados, como
ya lo han pedido los Sínodos anteriores. Es necesario realizar un amplio examen
de los programas de capacitación, prestando especial atención a la forma de
aumentar la contribución de las mujeres y las familias.
j) Se anima a las Conferencias
Episcopales a trabajar a nivel regional para crear juntos una cultura del
aprendizaje a lo largo de toda la vida, utilizando todos los recursos
disponibles, incluido el desarrollo de opciones digitales.
Propuestas
k) A la luz de la sinodalidad,
proponemos privilegiar, en la medida de lo posible, las propuestas de formación
conjunta dirigidas a todo el Pueblo de Dios (laicos, consagrados y ministros
ordenados). Corresponde a las diócesis fomentar estos proyectos a nivel local.
Animamos a las Conferencias Episcopales a trabajar juntas a nivel regional para
crear juntos una cultura de aprendizaje a lo largo de toda la vida, utilizando
todos los recursos disponibles, incluido el desarrollo de opciones digitales.
l) Los diversos componentes
del Pueblo de Dios han de estar representados en los cursos de formación para
el ministerio ordenado, como ya han solicitado los Sínodos anteriores. De
particular importancia es la participación de figuras femeninas.
m) Son necesarios procesos
adecuados para la selección de los candidatos al ministerio ordenado y se
respetan los requisitos relativos a los programas preparatorios.
n) La formación de los
ministros ordenados debe ser pensada en coherencia con una Iglesia sinodal, en
contextos diversos. Esto requiere que los candidatos al ministerio, antes de
emprender caminos específicos, hayan madurado una experiencia real, aunque inicial,
de una comunidad cristiana. El proceso formativo no debe crear un ambiente
artificial, separado de la vida común de los fieles. Salvaguardando las
exigencias de la formación para el ministerio, fomentará un auténtico espíritu
de servicio al Pueblo de Dios en la predicación, en la celebración de los
sacramentos y en la animación de la caridad. Esto puede requerir una revisión
de la Ratio Fundamentalis para los presbíteros y
diáconos permanentes.
o) De cara a la próxima Sesión
de la Asamblea, se propone realizar una consulta a los responsables de la
formación inicial y permanente de los presbíteros, con el fin de evaluar la
acogida del proceso sinodal y proponer los cambios necesarios para promover el
ejercicio de la autoridad en un estilo propio de una Iglesia sinodal.
15. Discernimiento eclesial y preguntas
abiertas
Convergencias
a) La experiencia de la
conversación en el Espíritu fue enriquecedora para todos los que participaron.
En particular, se apreció un estilo de comunicación que favorece la libertad en
la expresión de los propios puntos de vista y la escucha mutua. De esta manera
se evita pasar demasiado rápido a un debate basado en la reiteración de los
propios argumentos, que no deja el espacio y el tiempo para darse cuenta de las
razones del otro.
b) Esta actitud básica crea un
contexto favorable para profundizar en temas que son controvertidos incluso
dentro de la Iglesia, como los efectos antropológicos de las tecnologías
digitales y la inteligencia artificial, la no violencia y la legítima defensa,
los problemas relacionados con el ministerio, los temas relacionados con la
corporalidad y la sexualidad, y otros.
c) Para desarrollar un
auténtico discernimiento eclesial en estos y otros ámbitos, es necesario
integrar, a la luz de la Palabra de Dios y del Magisterio, una base informativa
más amplia y un componente reflexivo más articulado. Para no refugiarse en la comodidad
de las fórmulas convencionales, es necesario instruir una comparación con el
punto de vista de las ciencias humanas y sociales, de la reflexión filosófica y
de la elaboración teológica.
d) Entre las cuestiones sobre
las que es importante seguir reflexionando está la de la relación entre el amor
y la verdad y las repercusiones que tiene en muchas cuestiones controvertidas.
Esta relación, antes de ser un desafío, es en realidad una gracia que habita en
la revelación cristológica. De hecho, Jesús cumplió la promesa que leemos en
los Salmos: “El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se
besarán. La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde el cielo» (Sal 85, 11-12).
e) Las páginas del Evangelio
muestran que Jesús encuentra a las personas en la singularidad de su historia y
de su situación. Nunca parte de prejuicios o etiquetas, sino de una relación
auténtica en la que se involucra con todo de sí mismo, incluso al precio de
exponerse a la incomprensión y al rechazo. Jesús siempre escucha el grito de
auxilio de los necesitados, incluso cuando no se pronuncia; hace gestos que
transmiten amor y restauran la confianza; Él hace posible una nueva vida con su
presencia: quien se encuentra con él sale transformado. Esto sucede porque la
verdad de la que Jesús es portador no es una idea, sino la presencia misma de
Dios en medio de nosotros; y el amor con el que actúa no es solo un
sentimiento, sino la justicia del Reino que cambia la historia.
f) La dificultad que
encontramos para traducir esta clara visión evangélica en opciones pastorales
es un signo de nuestra incapacidad para vivir a la altura del Evangelio y nos
recuerda que no podemos apoyar a los necesitados de ayuda si no es a través de
nuestra conversión personal y comunitaria. Si usamos la doctrina con dureza y
con una actitud crítica, traicionamos el Evangelio; si practicamos la
misericordia barata, no transmitimos el amor de Dios. La unidad de la verdad y
del amor implica asumir las dificultades del otro hasta hacerlas propias, como
sucede entre los verdaderos hermanos y hermanas. Por eso, esta unidad solo se
puede lograr siguiendo pacientemente el camino del acompañamiento.
g) Algunas cuestiones, como
las relacionadas con la identidad de género y la orientación sexual, el final
de la vida, las situaciones matrimoniales difíciles, las cuestiones éticas
relacionadas con la inteligencia artificial, son controvertidas no solo en la
sociedad, sino también en la Iglesia, porque plantean nuevas preguntas. A
veces, las categorías antropológicas que hemos elaborado no son suficientes
para comprender la complejidad de los elementos que emergen de la experiencia o
el conocimiento de las ciencias y requieren un refinamiento y un estudio más
profundo. Es importante tomarse el tiempo necesario para esta reflexión e
invertir en ella las mejores energías, sin caer en juicios simplificadores que
hieren a las personas y al Cuerpo de la Iglesia. Son muchas las indicaciones
que ya ofrece el Magisterio y que esperan ser traducidas en oportunas
iniciativas pastorales. Incluso donde se necesita una mayor clarificación, el
comportamiento de Jesús, asimilado en la oración y la conversión del corazón,
nos muestra el camino a seguir.
Cuestiones que deben abordarse
h) Reconocemos la necesidad de
continuar la reflexión de la Iglesia sobre el entretejido originario del amor y
la verdad testimoniado por Jesús, con vistas a una praxis eclesial que honre su
inspiración.
i) Animamos a los expertos en
los diversos campos del saber a desarrollar una sabiduría espiritual que
permita que su competencia especializada se convierta en un verdadero servicio
eclesial. La sinodalidad en este ámbito se expresa como la voluntad de pensar
juntos al servicio de la misión, en la diversidad de enfoques, pero en armonía
de intenciones.
j) Es necesario identificar
las condiciones que hacen posible una investigación teológica y cultural que
sea capaz de partir de la experiencia cotidiana del Santo Pueblo de Dios y
ponerse a su servicio.
Propuestas
k) Proponemos promover
iniciativas que permitan un discernimiento compartido sobre cuestiones
doctrinales, pastorales y éticas controvertidas, a la luz de la Palabra de
Dios, de la enseñanza de la Iglesia, de la reflexión teológica y valorando la
experiencia sinodal. Esto puede lograrse a través de discusiones en profundidad
entre expertos de diferentes habilidades y antecedentes en un contexto
institucional que proteja la confidencialidad del debate y promueva la
franqueza de la discusión, dando espacio, cuando sea apropiado, también a la
voz de las personas directamente afectadas por las controversias mencionadas.
Este proceso deberá iniciarse con vistas a la próxima sesión sinodal.
16. Por una Iglesia que escucha y
acompaña
Convergencias
a) Escuchar es el término que
mejor expresa la experiencia más intensa que ha caracterizado los dos primeros
años del camino sinodal y también el trabajo de la Asamblea. Lo hace en el
doble sentido de escuchar dado y recibido, de escuchar y ser escuchado. La
escucha es un valor profundamente humano, un dinamismo de reciprocidad, en el
que ofrece una contribución al camino del otro y recibe uno para los propios.
b) Ser invitados a hablar y
ser escuchados en la Iglesia y por la Iglesia fue una experiencia intensa e
inesperada para muchos de los que participaron en el proceso sinodal a nivel
local, especialmente entre aquellos que sufren formas de marginación en la
sociedad y también en la comunidad cristiana. Recibir un oído atento es una
experiencia de afirmación y reconocimiento de la propia dignidad: es una
herramienta poderosa para activar los recursos de la persona y de la comunidad.
c) Poner a Jesucristo en el
centro de nuestra vida requiere una cierta abnegación. En esta perspectiva, la
escucha requiere una voluntad de descentralización para dar cabida al otro. Lo
hemos experimentado en la dinámica de la conversación en el Espíritu. Es un
ejercicio ascético exigente, que obliga a cada uno a reconocer sus propias
limitaciones y la parcialidad de su propio punto de vista. Por esta razón, abre
la posibilidad de escuchar la voz del Espíritu de Dios que habla incluso más
allá de los límites de la filiación eclesial y puede poner en marcha un camino
de cambio y conversión.
d) La escucha tiene un valor
cristológico: significa asumir la actitud de Jesús hacia las personas con las
que se encuentra (cf. Flp 2, 6-11);
también tiene un valor eclesial, ya que es la Iglesia la que escucha, a través
del trabajo de algunos bautizados que no actúan en nombre propio, sino en
nombre de la comunidad.
e) A lo largo del proceso
sinodal, la Iglesia se ha encontrado con muchas personas y grupos que piden ser
escuchados y acompañados. En este lugar, mencionamos a los jóvenes, cuya
demanda de escucha y acompañamiento resonó con fuerza en el Sínodo dedicado a
ellos (2018) y en esta Asamblea, que confirma la necesidad de una opción
preferencial por los jóvenes.
f) La Iglesia debe escuchar
con particular atención y sensibilidad la voz de las víctimas y sobrevivientes
de abusos sexuales, espirituales, económicos, institucionales, de poder y de
conciencia por parte de miembros del clero o personas que ejercen cargos
eclesiales. La escucha auténtica es un elemento fundamental del camino hacia la
sanación, el arrepentimiento, la justicia y la reconciliación.
g) La Asamblea expresa su
cercanía y apoyo a todos aquellos que viven en una condición de soledad como
opción de fidelidad a la tradición y al magisterio de la Iglesia en materia de
ética matrimonial y sexual, en la que reconocen una fuente de vida. Las comunidades
cristianas están invitadas a estar particularmente cerca de ellos,
escuchándolos y acompañándolos en su compromiso.
h) De diferentes maneras, las
personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia, por su situación
conyugal, identidad y sexualidad, también piden ser escuchadas y acompañadas, y
que se defienda su dignidad. Hubo un profundo sentido de amor, misericordia y
compasión en la Asamblea por las personas que son o se sienten heridas o
abandonadas por la Iglesia, que quieren un lugar para regresar “a casa” y
sentirse seguras, escuchadas y respetadas, sin temor a ser juzgadas. La escucha
es un prerrequisito para caminar juntos en busca de la voluntad de Dios. La
Asamblea reafirma que los cristianos no pueden faltar al respeto de la dignidad
de ninguna persona.
i) Las personas que sufren
diversas formas de pobreza, exclusión y marginación en sociedades en las que la
desigualdad crece inexorablemente también se dirigen a la Iglesia en busca de
escucha y acompañamiento. Escucharlos permite a la Iglesia tomar conciencia de
su punto de vista y ponerse concretamente a su lado, pero sobre todo dejarse
evangelizar por ellos. Agradecemos y animamos a quienes se comprometen en el
servicio de escuchar y acompañar a los que están en prisión y que necesitan
especialmente experimentar el amor misericordioso del Señor y no sentirse
aislados de la comunidad. En nombre de la Iglesia, llevan a cabo las palabras
del Señor: «Yo estaba en la cárcel y vinisteis a mí» (Mt 25,36).
j) Muchas personas viven en
una condición de soledad que a menudo se acerca al abandono. Los ancianos y los
enfermos suelen ser invisibles en la sociedad. Animamos a las parroquias y
comunidades cristianas a estar cerca de ellos y escucharlos. Las obras de
misericordia inspiradas por las palabras del Evangelio: “Yo era … y me habéis
visitado» (Mt 25,39), tienen un profundo significado para las
personas implicadas y también para fomentar los vínculos comunitarios.
k) La Iglesia quiere escuchar
a todos, no solo a los que saben hacer oír su voz más fácilmente. En algunas
regiones, por razones culturales y sociales, los miembros de ciertos grupos,
como los jóvenes, las mujeres y las minorías. Es posible que les resulte más
difícil expresarse libremente. La experiencia de vivir en regímenes opresivos y
dictatoriales también erosiona la confianza para hablar libremente. Lo mismo
puede suceder cuando el ejercicio de la autoridad dentro de la comunidad
cristiana se vuelve opresivo en lugar de liberador.
Cuestiones que deben abordarse
l) La escucha requiere una
acogida incondicional. Esto no significa abdicar de la claridad en la
presentación del mensaje de salvación del evangelio, ni significa respaldar
ninguna opinión o posición. El Señor Jesús abrió nuevos horizontes a aquellos a
quienes escuchó incondicionalmente, y nosotros estamos llamados a hacer lo
mismo para compartir la Buena Nueva con aquellos con quienes nos encontramos.
m) Difundidas en muchas partes
del mundo, las comunidades de base o pequeñas comunidades cristianas fomentan
las prácticas de escucha y entre los bautizados. Estamos llamados a potenciar
su potencial, explorando también cómo es posible adaptarlos a los contextos
urbanos.
Propuestas
n) ¿Qué debemos cambiar para
que aquellos que se sienten excluidos puedan experimentar una Iglesia más
acogedora? La escucha y el acompañamiento no son sólo iniciativas individuales,
sino una forma de acción eclesial. Por esta razón, deben encontrar un lugar
dentro de la planificación pastoral ordinaria y de la estructuración operativa
de las comunidades cristianas a diferentes niveles, valorando también el
acompañamiento espiritual. Una Iglesia sinodal no puede renunciar a ser una
Iglesia que escucha, y este compromiso debe traducirse en acciones concretas.
o) La Iglesia no parte de
cero, sino que ya cuenta con muchas instituciones y estructuras que llevan a
cabo esta valiosa tarea. Pensemos, por ejemplo, en el amplio trabajo de escucha
y acompañamiento de los pobres, marginados, migrantes y refugiados que lleva a
cabo Cáritas y muchas otras realidades vinculadas a la vida consagrada o a las
asociaciones laicales. Es necesario trabajar para fortalecer su vínculo con la
vida de la comunidad, evitando que sean percibidas como actividades delegadas a
unos pocos.
p) Las personas que realizan
el servicio de escucha y acompañamiento, en sus diversas formas, necesitan una
formación adecuada, también a partir del tipo de personas con las que entran en
contacto, y sentirse apoyadas por la comunidad. Por su parte, las comunidades
deben tomar plena conciencia del valor de un servicio ejercido en su nombre y
ser capaces de recibir el fruto de esta escucha. Con el fin de dar mayor
protagonismo a este servicio, se propone establecer una pastoral de escucha y
acompañamiento basada en el Bautismo, adaptada a los diferentes contextos. La
forma en que se confiere promoverá una mayor participación de la comunidad.
q) Se anima al SECAM (Simposio
de las Conferencias Episcopales de África y Madagascar) a promover el
discernimiento teológico y pastoral sobre el tema de la poligamia y sobre el
acompañamiento de las personas en uniones polígamas que se acercan a la fe.
17. Misioneros en el entorno digital
Convergencias
a) La cultura digital
representa un cambio fundamental en la forma en que concebimos la realidad y
nos relacionamos con nosotros mismos, con los demás, con el entorno que nos
rodea y también con Dios. El entorno digital cambia nuestros procesos de
aprendizaje, nuestra percepción del tiempo, el espacio, el cuerpo, las
relaciones interpersonales y toda nuestra forma de pensar. El dualismo entre lo
real y lo virtual no describe adecuadamente la realidad y la experiencia de
todos nosotros, especialmente de los más jóvenes, los llamados “nativos
digitales”.
b) La cultura digital, por lo
tanto, no es tanto un ámbito específico de misión como una dimensión crucial
del testimonio de la Iglesia en la cultura contemporánea. Por esta razón tiene
un significado particular en una Iglesia sinodal.
c) Los misioneros siempre han
partido con Cristo hacia nuevas fronteras, precedidos e impulsados por la
acción del Espíritu. Hoy en día, depende de nosotros llegar a la cultura actual
en todos los espacios donde las personas buscan significado y amor, incluidos
sus teléfonos móviles y tabletas.
d) No podemos evangelizar la
cultura digital sin antes entenderla. Los jóvenes, y entre ellos los
seminaristas, los jóvenes sacerdotes y los jóvenes consagrados y consagradas,
que a menudo tienen una profunda experiencia directa de ella, son los más adecuados
para llevar a cabo la misión de la Iglesia en el entorno digital, así como para
acompañar al resto de la comunidad, incluidos los pastores, a una mayor
familiaridad con su dinámica.
e) Dentro del proceso sinodal,
las iniciativas del Sínodo Digital (proyecto “La Iglesia te escucha”) muestran
el potencial del entorno digital en clave misionera, la creatividad y
generosidad de quienes se comprometen en él y la importancia de ofrecerles
formación, acompañamiento, posibilidad de discusión entre iguales y
colaboración.
Cuestiones que deben abordarse
f) Internet está cada vez más
presente en la vida de los niños y las familias. Si bien tiene un gran
potencial para mejorar nuestras vidas, también puede causar daños y lesiones,
por ejemplo, a través del acoso, la desinformación, la explotación sexual y la
adicción. Hay una necesidad urgente de reflexionar sobre cómo la comunidad
cristiana puede apoyar a las familias para garantizar que el espacio en línea
no solo sea seguro, sino también espiritualmente vivificante.
g) Son muchas las iniciativas
online relacionadas con la Iglesia de gran valor y utilidad, que proporcionan
una excelente catequesis y formación en la fe. Desafortunadamente, también hay
sitios donde los temas relacionados con la fe se abordan de una manera
superficial, polarizada e incluso odiosa. Como Iglesia y como misioneros
digitales individuales, tenemos el deber de preguntarnos cómo garantizar que
nuestra presencia en línea sea una experiencia creciente para aquellos con
quienes nos comunicamos.
h) Las iniciativas apostólicas
en línea tienen un alcance que se extiende más allá de los límites
territoriales tradicionalmente entendidos. Esto plantea preguntas importantes
sobre cómo pueden ser regulados y qué autoridad eclesiástica es responsable de
la supervisión.
i) También debemos considerar
las implicaciones de la nueva frontera misionera digital para la renovación de
las estructuras parroquiales y diocesanas existentes. En un mundo cada vez más
digital, ¿cómo podemos evitar quedarnos prisioneros de la lógica de la
conservación y, en cambio, liberar energía para nuevas formas de ejercicio de
la misión?
j) La pandemia de COVID-19 ha
estimulado la creatividad pastoral en línea, ayudando a reducir los efectos de
la experiencia de aislamiento y soledad experimentada en particular por las
personas mayores y los miembros vulnerables de las comunidades. Las instituciones
educativas católicas también han utilizado eficazmente las plataformas en línea
para seguir ofreciendo formación y catequesis durante los confinamientos. Es
bueno que consideremos lo que esta experiencia nos ha enseñado y cuáles pueden
ser los beneficios duraderos para la misión de la Iglesia en el entorno
digital.
k) Muchos jóvenes, que también
buscan la belleza, han abandonado los espacios físicos de la Iglesia a los que
intentamos invitarlos en favor de los espacios online. Esto implica encontrar
nuevos caminos para involucrarlos y ofrecerles formación y catequesis. Este es
un tema sobre el que reflexionar pastoralmente.
Propuestas
l) Proponemos que las Iglesias
ofrezcan reconocimiento, formación y acompañamiento a los misioneros digitales
que ya están trabajando, facilitando también el encuentro entre ellos.
m) Es importante crear redes
colaborativas de influencers que incluyan a personas de otras religiones o que
no profesen ninguna fe, pero colaboren en causas comunes para la promoción de
la dignidad de la persona humana, la justicia y el cuidado de nuestra casa
común.
18. Órganos de participación
Convergencias
a) Como miembros del Pueblo
fiel de Dios, todos los bautizados son corresponsables de la misión, cada uno
según su vocación, experiencia y competencia; por tanto, todos contribuyen a
imaginar y decidir los pasos para la reforma de las comunidades cristianas y de
toda la Iglesia, para que viva “la dulce y consoladora alegría de evangelizar”.
La sinodalidad, en la composición y funcionamiento de los organismos en los que
toma forma, tiene como objetivo la misión. La corresponsabilidad es para la
misión: esto testimonia que estamos verdaderamente reunidos en el nombre de
Jesús, esto libera a los organismos de participación de las involuciones
burocráticas y de las lógicas mundanas de poder, esto hace que el encuentro sea
fructífero.
b) A la luz del magisterio
reciente (en particular de la Lumen gentium y
de la Evangelii gaudium), esta corresponsabilidad de
todos los que están en misión debe ser el criterio que esté en la base de la
estructuración de las comunidades cristianas y de toda la Iglesia local con
todos sus servicios, en todas sus instituciones, en todos sus organismos de
comunión (cf. 1 Cor 12, 4-31). El debido
reconocimiento de la responsabilidad de los laicos en la misión en el mundo no
puede convertirse en un pretexto para atribuir el cuidado de la comunidad
cristiana sólo a los obispos y sacerdotes.
c) La autoridad por excelencia
es la de la Palabra de Dios, que debe inspirar toda reunión de los órganos de
participación, toda consulta y todo proceso de toma de decisiones. Para que
esto suceda, es necesario que, a todos los niveles, el encuentro saque sentido
y fuerza de la Eucaristía y se realice a la luz de la Palabra escuchada y
compartida en la oración.
d) La composición de los
diversos Consejos para el discernimiento y la decisión de una comunidad sinodal
misionera debe prever la presencia de hombres y mujeres de perfil apostólico;
que se distingan sobre todo no por la asidua asistencia a los espacios eclesiales,
sino por un auténtico testimonio evangélico en las realidades más ordinarias de
la vida. El Pueblo de Dios es tanto más misionero cuanto que es más capaz de
hacer resonar en sí mismo las voces de quienes ya viven la misión habitando el
mundo y sus periferias, incluso en organizaciones participativas.
Cuestiones que deben abordarse
e) A la luz de lo que hemos
compartido, creemos que es importante reflexionar sobre cómo promover la
participación en los distintos Consejos, especialmente cuando los practicantes
sienten que no están a la altura de las circunstancias. La sinodalidad crece en
la implicación de cada miembro en los procesos de discernimiento y toma de
decisiones para la misión de la Iglesia: en este sentido, somos edificados y
alentados por muchas pequeñas comunidades cristianas en las Iglesias
emergentes, que viven un “mano a mano” fraterna cotidiana en torno a la Palabra
y la Eucaristía.
f) En la composición de los
órganos de participación, no podemos posponer más la tarea encomendada por el
Papa Francisco en Amoris Laetitia. La participación
de hombres y mujeres que viven acontecimientos afectivos y conyugales complejos
“puede expresarse en diversos servicios eclesiales: por lo tanto, es necesario
discernir cuáles de las diversas formas de exclusión que se practican actualmente
en los ámbitos litúrgico, pastoral, educativo e institucional pueden ser
superadas” (n. 299). El discernimiento en cuestión se refiere también a la
exclusión de la comunidad parroquial y diocesana de los organismos de
participación, que se practica en muchas Iglesias locales.
g) En la perspectiva de la
originalidad evangélica de la comunión eclesial: ¿cómo entrelazar los aspectos
consultivos y deliberativos de la sinodalidad? Sobre la base de la
configuración carismática y ministerial del Pueblo de Dios: ¿cómo integramos
las tareas de asesoramiento, discernimiento y decisión en los diversos órganos
de participación?
Propuestas
h) Sobre la base de la
comprensión del Pueblo de Dios como sujeto activo de la misión evangelizadora,
se debe codificar la obligatoriedad de los Consejos pastorales en las
comunidades cristianas y en las Iglesias locales. Al mismo tiempo, se deben
fortalecer los órganos de participación, con una presencia adecuada de laicos y
laicas, con la atribución de funciones de discernimiento con vistas a
decisiones verdaderamente apostólicas.
i) Los órganos de
participación representan el primer contexto en el que experimentar la dinámica
de la rendición de cuentas de quienes ejercen tareas de responsabilidad. A
medida que los alentamos en sus esfuerzos, los alentamos a practicar una
cultura de responsabilidad ante la comunidad de la que son una expresión.
19. Agrupaciones de Iglesias en la
comunión de toda la Iglesia
Convergencias
a) Estamos convencidos de que
cada Iglesia, dentro de la comunión de Iglesias, tiene mucho que ofrecer,
porque el Espíritu Santo distribuye abundantemente sus dones para el bien
común. Si miramos a la Iglesia como el Cuerpo de Cristo, comprendemos más fácilmente
que los diversos miembros son interdependientes y comparten la misma vida: “Si
un miembro sufre, todos los miembros sufren juntamente; y si un miembro es
honrado, todos los miembros se alegran con él» (1 Co 12,26).
Por lo tanto, queremos desarrollar las actitudes espirituales que surgen de
esta mirada: humildad y generosidad, respeto y compartir. También es importante
la disponibilidad para crecer en el conocimiento mutuo y preparar las
estructuras necesarias para que el intercambio de riquezas espirituales,
discípulos misioneros y bienes materiales se convierta en una realidad concreta
b) El tema de las agrupaciones
de las Iglesias locales ha demostrado ser fundamental para el pleno ejercicio
de la sinodalidad en la Iglesia. Al responder a la pregunta de cómo configurar
las instancias de sinodalidad y colegialidad que involucran a las agrupaciones
de las Iglesias locales, la Asamblea acordó la importancia del discernimiento
eclesial llevado a cabo por las Conferencias Episcopales y las Asambleas
Continentales para el buen desarrollo de la primera fase del proceso sinodal.
c) El proceso sinodal ha
mostrado cómo los organismos previstos por el Código de Derecho
Canónico y el Código de Cánones para
las Iglesias Orientales desempeñan su función de manera más eficaz cuando son
comprendidos desde las Iglesias locales. El hecho de que la
Iglesia (Ecclesia tota) sea una comunión de Iglesias exige que cada Obispo
perciba y viva la solicitud por todas las Iglesias (sollicitudo
omnium Ecclesiarum) como un aspecto constitutivo de su ministerio
como pastor de una Iglesia.
d) La primera fase del proceso
sinodal puso de relieve el papel decisivo de las Conferencias Episcopales y
puso de manifiesto la necesidad de la sinodalidad y la colegialidad a nivel
continental. Los organismos que operan en estos niveles contribuyen al ejercicio
de la sinodalidad con respeto a las realidades locales y a los procesos de
inculturación. La Asamblea expresó su confianza en la posibilidad de evitar así
el riesgo de uniformidad y centralismo en el gobierno de la Iglesia.
Cuestiones que deben abordarse
e) Antes de crear nuevas
estructuras, sentimos la necesidad de fortalecer y revitalizar las existentes.
Es necesario también estudiar, a nivel eclesiológico y canónico, las
implicaciones de una reforma de las estructuras relativas a las agrupaciones de
las Iglesias, para que adquieran un carácter más plenamente sinodal.
f) Mirando las prácticas
sinodales de la Iglesia en el primer milenio, se propone estudiar cómo se
pueden recuperar las instituciones antiguas en el orden canónico actual,
armonizándolas con las de nueva creación, como las Conferencias Episcopales.
g) Consideramos necesario
profundizar en la naturaleza doctrinal y jurídica de las Conferencias
Episcopales, reconociendo la posibilidad de una acción colegial también en lo
que se refiere a las cuestiones doctrinales que surgen a nivel local,
reabriendo así la reflexión sobre el motu proprio Apostolos suos.
h) Los cánones que se refieren
a los concilios particulares (plenario y provincial) deben ser revisados, para
lograr a través de ellos una mayor participación del Pueblo de Dios, siguiendo
el ejemplo de la dispensa obtenida en el caso del reciente concilio plenario de
Australia.
Propuestas
i) Entre las estructuras ya
previstas en el Código, proponemos fortalecer la provincia eclesiástica o
metropolitana como lugar de comunión para las Iglesias locales de un
territorio.
j) Sobre la base de los
estudios en profundidad solicitados sobre la configuración de las agrupaciones
de Iglesias, el ejercicio de la sinodalidad debería llevarse a cabo a nivel
regional, nacional y continental.
k) Cuando sea necesario,
sugerimos la creación de provincias eclesiásticas internacionales, en beneficio
de los Obispos que no pertenecen a ninguna Conferencia Episcopal y para
promover la comunión entre las Iglesias más allá de las fronteras nacionales.
l) En los países de rito
latino en los que existe también una jerarquía de las Iglesias orientales
católicas, los Obispos orientales deben ser incluidos en las Conferencias
Episcopales nacionales, permaneciendo intacta su autonomía de gobierno,
establecida por su propio Código.
m) Se establezca una
configuración canónica de las asambleas continentales que, respetando la
naturaleza particular de cada continente, tenga debidamente en cuenta la
participación de las Conferencias Episcopales y de las Iglesias, con sus
propios delegados que hagan presente la variedad del pueblo fiel de Dios.
20. Sínodo de los Obispos y Asamblea
Eclesial
Convergencias
a) Incluso cuando experimentó
el cansancio de “caminar juntos”, la Asamblea percibió la alegría evangélica de
ser Pueblo de Dios. Las innovaciones propuestas para este momento del camino
sinodal fueron acogidas en general. Las más evidentes son: el paso de la
celebración del Sínodo de acontecimiento a proceso (como indica la Constitución
Apostólica Episcopalis Communio); la presencia
de otros miembros, mujeres y hombres, junto a los obispos; la presencia activa
de delegados fraternos; el retiro espiritual de preparación a la Asamblea; las
celebraciones de la Eucaristía en San Pedro; el clima de oración y el método de
conversación en el Espíritu; la misma disposición de la Asamblea en el Aula
Pablo VI.
b) La Asamblea del Sínodo de
los Obispos, conservando su carácter eminentemente episcopal, ha demostrado
claramente en esta ocasión el vínculo intrínseco entre la dimensión sinodal de
la vida de la Iglesia (la participación de todos), la dimensión colegial (la
solicitud de los Obispos por toda la Iglesia) y la dimensión primada (el
servicio del Obispo de Roma, garante de la comunión).
c) El proceso sinodal fue y es
un tiempo de gracia que nos animó. Dios nos ofrece la oportunidad de
experimentar una nueva cultura de la sinodalidad, capaz de guiar la vida y la
misión de la Iglesia. Se ha recordado, sin embargo, que no basta con crear estructuras
de corresponsabilidad si falta la conversión personal a una sinodalidad
misionera. Los organismos sinodales, a todos los niveles, no reducen la
responsabilidad personal de quienes están llamados a participar en ellos, en
virtud de su ministerio y de sus carismas, sino que la impulsan.
Cuestiones que deben abordarse
d) Se apreció la presencia de
otros miembros, además de los obispos, como testigos del camino sinodal. Sin
embargo, queda la cuestión del impacto de su presencia como miembros de pleno
derecho en el carácter episcopal de la Asamblea. Algunos ven el riesgo de que
la tarea específica de los obispos no se comprenda adecuadamente. También será
necesario aclarar en base a qué criterios los miembros que no son obispos
pueden ser llamados a formar parte de la Asamblea.
e) Se destacaron experiencias
como la Primera Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe, los Organismos
del Pueblo de Dios en Brasil y el Consejo Plenario de Australia. Queda por
identificar y explorar cómo articular la sinodalidad y la colegialidad en el
futuro, distinguiendo (sin separación indebida) la contribución de todos los
miembros del Pueblo de Dios a la elaboración de las decisiones y la tarea
específica de los Obispos. La articulación de sinodalidad, colegialidad,
primacía no debe interpretarse de forma estática o lineal, sino según una
circularidad dinámica, en una corresponsabilidad diferenciada.
f) Si a nivel regional es
posible pensar en etapas sucesivas (una asamblea eclesial seguida de una
asamblea episcopal), se considera oportuno aclarar cómo se puede proponer con
referencia a la Iglesia católica en su conjunto. Algunos creen que la fórmula
adoptada en esta Asamblea responde a esta necesidad, otros prevén una asamblea
eclesial seguida de una asamblea episcopal para concluir el discernimiento, y
otros prefieren reservar el papel de miembros de la asamblea sinodal a los
obispos.
g) También debe estudiarse y
aclararse el modo en que los expertos de diversas disciplinas, en particular
los teólogos y canonistas, pueden dar su contribución a los trabajos de la
asamblea sinodal y a los procesos de una Iglesia sinodal.
h) También será necesario
reflexionar sobre la forma en que Internet y los medios de comunicación actúan
en los procesos sinodales.
Propuestas
i) Debe garantizarse una
evaluación de los procesos sinodales en todos los niveles de la Iglesia.
j) Se evaluarán los frutos de
la Primera Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los
Obispos.
PARA CONTINUAR EL VIAJE
“¿Con qué podemos comparar el
reino de Dios?
¿O con qué parábola podemos
describirlo?” (Mc 4, 30)
La Palabra del Señor precede a
toda palabra de la Iglesia. Las palabras de los discípulos, incluso las de un
Sínodo, no son más que un eco de lo que él mismo dice.
Para proclamar el Reino, Jesús
eligió hablar en parábolas. Encontró en las experiencias fundamentales de la
vida humana, en los signos de la naturaleza, en los gestos de trabajo, en los
acontecimientos de la vida cotidiana, las imágenes para revelar el misterio de
Dios. Por eso nos dijo que el Reino nos trasciende, pero no nos es ajeno. O lo
vemos en las cosas del mundo o nunca lo veremos.
En una semilla que cae en la
tierra, Jesús vio representado su destino. Aparentemente una nada destinada a
pudrirse, pero habitada por un dinamismo de vida imparable, impredecible,
pascual. Un dinamismo destinado a dar vida, a convertirse en pan para muchos.
Destinada a convertirse en la Eucaristía.
Hoy, en una cultura de lucha
por la supremacía y de obsesión por la visibilidad, la Iglesia está llamada a
repetir las palabras de Jesús, a revivirlas con todas sus fuerzas.
“¿Con qué podemos comparar el
reino de Dios, o con qué parábola podemos describirlo?” Esta pregunta del Señor
ilumina la obra que ahora nos espera. No se trata de dispersarse en muchos
frentes, persiguiendo una lógica de eficiencia y procedimental. Se trata, más
bien, de aprovechar de las muchas palabras y propuestas de este Informe lo que parece ser una pequeña semilla,
pero llena de futuro, e imaginar cómo entregarla a la tierra que la hará
madurar para la vida de muchos.
“¿Cómo va a suceder esto?”,
preguntó María en Nazaret (Lc 1,34)
después de escuchar la Palabra. Sólo hay una respuesta: permanecer a la sombra
del Espíritu y dejarse envolver por su poder.
Al mirar hacia atrás al tiempo
que nos separa de la Segunda Sesión, demos gracias al Señor por el camino que
ha recorrido hasta ahora y por las gracias con las que la ha bendecido.
Encomendemos la próxima fase a la intercesión de la santísima Virgen María,
signo de esperanza segura y de consuelo en el camino del pueblo fiel de Dios, y
de los santos apóstoles Simón y Judas, cuya fiesta se celebra hoy.
¡Adsumus Sancte Spiritus!
Roma, 28 de octubre de 2023,
fiesta de los Santos Simón y Judas, Apóstoles
*(Repito el cap. 17
de la tercera parte)
17. Misioneros en el entorno digital
Convergencias
a) La cultura
digital representa un cambio fundamental en la forma en que concebimos la
realidad y nos relacionamos con nosotros mismos, con los demás, con el entorno
que nos rodea y también con Dios. El entorno digital cambia nuestros procesos
de aprendizaje, nuestra percepción del tiempo, el espacio, el cuerpo, las
relaciones interpersonales y toda nuestra forma de pensar. El dualismo entre lo
real y lo virtual no describe adecuadamente la realidad y la experiencia de
todos nosotros, especialmente de los más jóvenes, los llamados “nativos
digitales”.
b) La cultura
digital, por lo tanto, no es tanto un ámbito específico de misión como una
dimensión crucial del testimonio de la Iglesia en la cultura contemporánea. Por
esta razón tiene un significado particular en una Iglesia sinodal.
c) Los misioneros
siempre han partido con Cristo hacia nuevas fronteras, precedidos e impulsados
por la acción del Espíritu. Hoy en día, depende de nosotros llegar a la cultura
actual en todos los espacios donde las personas buscan significado y amor,
incluidos sus teléfonos móviles y tabletas.
d) No podemos
evangelizar la cultura digital sin antes entenderla. Los jóvenes, y entre ellos
los seminaristas, los jóvenes sacerdotes y los jóvenes consagrados y
consagradas, que a menudo tienen una profunda experiencia directa de ella, son
los más adecuados para llevar a cabo la misión de la Iglesia en el entorno
digital, así como para acompañar al resto de la comunidad, incluidos los
pastores, a una mayor familiaridad con su dinámica.
e) Dentro del
proceso sinodal, las iniciativas del Sínodo Digital (proyecto “La Iglesia te
escucha”) muestran el potencial del entorno digital en clave misionera, la
creatividad y generosidad de quienes se comprometen en él y la importancia de
ofrecerles formación, acompañamiento, posibilidad de discusión entre iguales y
colaboración.
Cuestiones que
deben abordarse
f) Internet está
cada vez más presente en la vida de los niños y las familias. Si bien tiene un
gran potencial para mejorar nuestras vidas, también puede causar daños y
lesiones, por ejemplo, a través del acoso, la desinformación, la explotación
sexual y la adicción. Hay una necesidad urgente de reflexionar sobre cómo la
comunidad cristiana puede apoyar a las familias para garantizar que el espacio
en línea no solo sea seguro, sino también espiritualmente vivificante.
g) Son muchas las
iniciativas online relacionadas con la Iglesia de gran valor y utilidad, que
proporcionan una excelente catequesis y formación en la fe. Desafortunadamente,
también hay sitios donde los temas relacionados con la fe se abordan de una manera
superficial, polarizada e incluso odiosa. Como Iglesia y como misioneros
digitales individuales, tenemos el deber de preguntarnos cómo garantizar que
nuestra presencia en línea sea una experiencia creciente para aquellos con
quienes nos comunicamos.
h) Las iniciativas
apostólicas en línea tienen un alcance que se extiende más allá de los límites
territoriales tradicionalmente entendidos. Esto plantea preguntas importantes
sobre cómo pueden ser regulados y qué autoridad eclesiástica es responsable de
la supervisión.
i) También debemos
considerar las implicaciones de la nueva frontera misionera digital para la
renovación de las estructuras parroquiales y diocesanas existentes. En un mundo
cada vez más digital, ¿cómo podemos evitar quedarnos prisioneros de la lógica de
la conservación y, en cambio, liberar energía para nuevas formas de ejercicio
de la misión?
j) La pandemia de
COVID-19 ha estimulado la creatividad pastoral en línea, ayudando a reducir los
efectos de la experiencia de aislamiento y soledad experimentada en particular
por las personas mayores y los miembros vulnerables de las comunidades. Las instituciones
educativas católicas también han utilizado eficazmente las plataformas en línea
para seguir ofreciendo formación y catequesis durante los confinamientos. Es
bueno que consideremos lo que esta experiencia nos ha enseñado y cuáles pueden
ser los beneficios duraderos para la misión de la Iglesia en el entorno
digital.
k) Muchos jóvenes,
que también buscan la belleza, han abandonado los espacios físicos de la
Iglesia a los que intentamos invitarlos en favor de los espacios online. Esto
implica encontrar nuevos caminos para involucrarlos y ofrecerles formación y
catequesis. Este es un tema sobre el que reflexionar pastoralmente.
Propuestas
l) Proponemos que
las Iglesias ofrezcan reconocimiento, formación y acompañamiento a los
misioneros digitales que ya están trabajando, facilitando también el encuentro
entre ellos.
m) Es importante
crear redes colaborativas de influencers que incluyan a personas de otras
religiones o que no profesen ninguna fe, pero colaboren en causas comunes para
la promoción de la dignidad de la persona humana, la justicia y el cuidado de
nuestra casa común.